Открывая эту книгу, вы вступаете в мир непривычной реальности. Мы предлагаем вам не просто путешествие по нему, а освоение этого мира. У каждого из вас есть шанс впустить его в себя, сделать своим, привычным. Но для этого вам предстоит изменить себя — стать здоровее и крепче физически, устойчивее эмоционально, талантливее и счастливее, а значит, добрее и терпимее. И это возможно, если вы постараетесь отойти от привычных для вас моделей восприятия, фиксированных оценок и усвоенных с детства догм. Для некоторых из вас кое-что из изложенного здесь материала уже известно и не вызывает сомнений, для других — почти все непривычно и интересно, а для третьих — это неуемная фантазия или, в лучшем случае, недостижимое совершенство. И хоть для многих это может показаться странным, — именно эта, третья категория оказывается наиболее открытой для освоения «TERRA INCOGNITA». Эта ступень — базовая. На ней изучают самый большой объем материала и наибольшее количество упражнений. Пусть вас не смущает то, что ее назвали первой. Первая — это самая важная, главная ступень, закладывающая основы развития в непривычной области, трамплин глубинного познания себя, вхождения в свой собственный мир, осознания себя космическим существом. Но для этого нужно обязательно научиться расслабляться, и не только телом, но и умом, сознанием. А расслабить сознание отнюдь не так легко. Но это — непременное условие для дальнейшего развития. Возможно, вы много читали или занимались другими системами. Но здесь вы познакомитесь с философской концепцией пути развития человека как биологического вида, его связи с Землей и Космосом, основными принципами саморегуляции и общения с окружающей средой. Фактически это та база, на которой вы сможете запустить процессы оздоровления своего организма и раскрыть те резервы, которые позволяют по-иному взглянуть на мир и на свое место в нем. Вы узнаете о дополнительных каналах восприятия, кроме известных пяти органов чувств, познакомитесь с принципиально новым методом обучения — трансплантацией знаний, научитесь чувствовать различные структуры ци и управлять ими своим сознанием. И если вы решитесь вступить на эту тропу, то увидите, каков наш мир на самом деле и каковы на самом деле вы сами. И тогда вы поймете, насколько вы лучше и умнее, чем думали до сих пор, потому что увидите свой внутренний мир — тот глубинный, который есть, а не тот поверхностный, который сформировали для вас окружение и жизненные обстоятельства. И при желании, если оно появится, вы сможете «выпрыгнуть» из всего того, что вас не устраивает. Но для этого нужно захотеть и постараться. Так, может быть, стоит? Попробуйте!Мартынова Т. И.
Чжун Юань цигун — одна из систем саморегуляции энергетического состояния организма Человека и развития его способностей. Из всего множества систем подобного рода Чжун Юань цигун представляется наиболее эффективной и, главное, наиболее простой по освоению и удобной в практическом пользовании. При этом она обладает чрезвычайно широким спектром действия на Человека: нормализуются жизненные функции, ликвидируются стрессовые состояния психики, оздоравливается организм в целом. Но особенно важным является то, что, в отличие от всех прочих систем, Чжун Юань цигун способствует пробуждению и развитию в Человеке тех способностей и умений, которые заложены в него самой природой, но дремлют в бездействии, лишая его полноценной радости прохождения своего земного жизненного пути. Вот почему я с таким интересом и вниманием прочла книгу Сюи Минтана и Тамары Мартыновой, в которой описана первая базовая ступень практического освоения этой непревзойденной по своим возможностям системы. И уже в самом процессе чтения я поняла, что, и сама эта книга также отличается от всех прочих изданий подобного рода. Общеизвестно, что каждый из желающих заняться самооздоровлением и саморазвитием стремится выбрать наиболее подходящую для себя систему. В этой ситуации главным для такого выбора часто оказывается даже не сама система, а способы описания ее сути и приемов ее освоения как основы разного рода методических пособий. Но как известно, пособий, которые отвечали бы всем требованиям потенциального приверженца той или иной системы, очень мало. И в этом плане книга Сюи Минтана и Тамары Мартыновой, как мне кажется, может удовлетворить всем требованиям даже самого изощренного в своих жизненных потребностях читателя. Несколько слов об авторах книги. Сюи Минтан — МАСТЕР, и этим, казалось бы, должно быть все сказано. Но мне, в силу многих обстоятельств, посчастливилось не только пройти у него курс обучения Чжун Юань цигун, но и общаться с ним в неофициальной обстановке. Поэтому я с полной ответственностью могу сказать, что Сюи Минтан не просто высочайший профессионал в области цигун, обладающий даром обучать, диагностировать и лечить, но и редкостный по своим личностным качествам человек. Тамара Мартынова — кандидат технических наук, проработавшая почти 30 лет в системе Академии Наук Украины. И наряду с этим она всегда старалась популяризовать знания и явления, связанные с парапсихологией, постоянно занимаясь при этом развитием своих врожденных способностей. Но, по моему мнению, ее главным жизненным призванием оказалось познание системы Чжун Юань цигун и содействие ее развитию, как в Украине, так и в других странах. Сейчас она убеждена, что практика этой системы способствует улучшению физического и духовного здоровья человека, раскрывает его творческий потенциал, помогает адаптироваться к любым условиям и увидеть мир во всей его красе, несмотря на невзгоды нашего сложного времени. А все это приводит к возрождению генофонда нации. Служению этой идее она посвятила последние 10 лет своей жизни, став соратником Сюи Минтана и его постоянным спутником во время его пребывания в СНГ. Поэтому книга написана от сердца и со знанием предмета. По сути, это методическое пособие по освоению базовой ступени Чжун Юань цигун. Книгу предваряет поэтическая заповедь Р. Киплинга. В ней изложены те моральные и этические правила жизненного поведения, соблюдая которые каждый представитель рода человеческого может ощутить и осознать себя самодостаточной, самоуважающей и способной органически войти в любой коллектив личностью, т. е. — настоящим ЧЕЛОВЕКОМ. Это чрезвычайно важно для тех, кто, прочитав эту книгу, решит встать на путь освоения системы Чжун Юань цигун — ведь главным ее предназначением как раз является развитие в индивиде ЛИЧНОСТИ, личности здоровой как физически, так и духовно. В первой части книги последовательно и четко излагаются основы теории и практики системы, детально и весьма образно описывается ход выполнения основных и вспомогательных упражнений, приводятся практические рекомендации по способам получения, очистки и излучения ци. Вторая часть посвящена описанию способов применения цигун в медицине. В текст книги, как драгоценные камни в общую мозаичную картину, «вкраплены» Рассказы Мастера о его практике, Преподавании и применении цигун в повседневной жизни. Логически оправданы и вставки в текст диалогов Мастера со слушателями семинаров. Очень важны ответы на наиболее характерные вопросы, возникающие у людей, прошедших курс обучения цигун и практикующих его в самостоятельной жизни. Книга щедро иллюстрирована рисунками, схемами и фотографиями, наглядно демонстрирующими форму выполнения упражнений. Такое построение книги должно позволить читателю последовательно, шаг за шагом, проникнуть в суть великого искусства самооздоровления и саморазвития человека. Этому весьма способствует и стиль изложения. Он не просто оживляет текст книги. Он как бы вводит читателя в душевную беседу с его авторами и уже одним этим создает атмосферу его сопричастности к тайнам цигун. Книга написана простым и предельно ясным языком, что чрезвычайно облегчает проникновение в эти тайны и создает у читателя ощущение полной доступности освоения этой удивительной системы. Так что — в добрый путь, дорогой читатель. В путь становления Своей Личности. В путь нормализации своего здоровья, а значит — в путь радостей и наслаждения своим земным бытием, в путь познания мира и себя, в путь к счастью...Дроздовская А. А., доктор геолого-минералогических наук, ведущий научный сотрудник Отделения морской геологии НАН Украины
Цигун — очень древнее китайское искусство оздоровления и психотренинга, которое на протяжении многих веков было закрыто для Запада. И только отдельные элементы этого учения, относящиеся к чисто медицинским аспектам, проникали с конца прошлого века в Европу и Америку. Многовековой опыт народной медицины, основанный на эмпирически установленных закономерностях, доказал свою универсальность и эффективность. На основе собственного опыта народы, жившие в разные исторические эпохи и принадлежавшие разным цивилизациям, открывали для себя концептуально оформленную лечебно-диагностическую систему, направленную на восстановление гомеостаза в организме путем воздействия на процессы рефлекторной регуляции физическими факторами. В Китае она трансформировалась в цельную медико-философскую концепцию, дошедшую до наших дней в практически неизмененном виде. В этой концепции соединились понятия части и целого, организма и среды его обитания, понятия нормы и патологии отдельного органа и организма в целом. Эти методы, известные как чженьцзю-терапия и иглорефлексотерапия, появились в России в XIX веке, но систематическое изучение и применение их в клинической практике началось в СССР с 1957 года после возвращения из Китая группы обучавшихся там этим системам советских ученых. Тогда же были организованы первые центры в Москве, Ленинграде, Киеве, Казани и Горьком. В настоящее время методы восточной медицины переживают свое второе рождение, широко внедряясь в клиническую медицину. Сейчас принято объединять под термином «рефлексотерапия» целую лечебную систему, основанную на рефлекторных реакциях, сформировавшихся в процессе фило- и онтогенеза, реализуемых через нервную и нейрогуморальную системы посредством локального раздражения рецепторов аппарата кожи, слизистых оболочек и подлежащих тканей, направленную на нормализацию активности как отдельных органов, так и целых функциональных систем. Системы цигун используют те же самые понятия и базируются на тех же самых представлениях, что и народная китайская медицина, — энергетических каналах и биоактивных точках на поверхности тела, учении о жизненной энергии ци, протекающей в этих каналах, на взаимодействии двух противоположных начал инь и ян, учении о пяти первоэлементах У-син и др. Только работа с ними происходит не путем механического или теплового воздействия через точки иглами или прижиганиями, а путем принятия вполне определенных статических или динамических поз, специального дыхания, самомассажа отдельных участков и образного представления или воображения, т. е. работы сознания. С этих позиций цигун связан и перекликается с рефлексотерапией. Последние два десятка лет в силу своей эффективности методы цигун завоевывают популярность во многих странах мира, доказательством чему явилось создание Всемирного академического общества медицинского цигун и организованная им уже четвертая международная конференция (сентябрь 1998 г., г. Пекин). В предлагаемой книге изложены история, философские аспекты и некоторые методы практики системы Чжун Юань цигун. Написана она доступным языком, читается с интересом и рассчитана на широкую аудиторию. Чтение ее не требует никаких специальных знаний и навыков. Книга может быть рекомендована массовому читателю для ознакомления с древними и одновременно современными методами искусства саморегуляции, а также в качестве методического пособия для обучения под руководством специалистов данного направления.Мачерет Е. Л., член-корр. АМН Украины, академик АН ВШ, заслуженный деятель науки и техники Украины, профессор, Лауреат Государственной премии Украины, Главный специалист М3 Украины по рефлексотерапии
Р. Киплинг
Есть многое на свете, друг Горацио, Что и не снилось нашим мудрецам.В. Шекспир
Если рассмотреть Дао с позиции древней китайской культуры, то из написания иероглифа и последовательности его начертания следует целая философия:
левый блок — часть иероглифа «идти», «движение».
горизонтальная линия означает «весь мир», «Космос в целом»; два штриха над ней говорят о том, что этот Космос состоит из двух частей — Инь и Ян;
правый нижний блок означает «я сам», а вся правая часть — «голова»;
На основании этого философский смысл понятия «Дао» можно трактовать следующим образом: человек является порождением и частью Космоса, поэтому его развитие должно идти согласно общим космическим законам. В процессе своего бытия, развиваясь, Человек должен изменяться, двигаясь к пониманию того, что Космос един и поэтому все в нем взаимосвязано: во всем Космосе существуют единые законы и правила и для Природы, и для Общества. Они должны стать понятными и очевидными Человеку как части Космоса, они должны соблюдаться каждым человеком в отдельности и обществом в целом. И когда человек осознает это и примет в свое сердце, он станет гармоничным и целостным, подобно Космосу, и сможет работать в Космосе где угодно, в любой точке пространства и времени, выполняя свою Человеческую и одновременно Космическую Задачу.
Именно в этом смысле Дао — это Путь, ПУТЬ РАЗВИТИЯ Человека от простого существования к осмыслению и пониманию мира, к прозрению, наконец.
Термин «Даосизм» появился на рубеже новой эры, когда произошло полное слияние учений о Дао и Дэ (Дэ — добрая сила, обеспечивающая хорошие деяния), философии инь-ян, концепции духа Шень и доктрины бессмертия. Даосизму присуща традиция практики «внутренней алхимии». Доминирующим в даосском направлении является тренировка ума и тела совместно. Тренировка ума включает в себя «даоинь ума [5]» — метод практики, в результате которой наступает «тишина ума» и сознание входит в определенное состояние — СОСТОЯНИЕ ЦИГУН (речь о нем пойдет далее). Методики тренинга уделяют равное внимание как упражнениям, так и созерцанию природы, стремлению подчинить свое «Я» единому потоку Дао. Первый даосский храм находится в Пекине — Храм Белых Облаков. Его называют храмом Лао-цзы.
Буддийское направление во многом близко даосскому. Оно возникает на рубеже новой эры в результате проникновения буддизма из Индии в Китай.
Буддизм — самая древняя из мировых религий. Христианство моложе его на пять веков, а Ислам — на 12. Начало ему положил царевич Сиддхартха Гаутама из племени шакьев, жившего в V веке до н. э. в долине Ганга. Став странствующим отшельником, он получил имя Шакьямуни («отшельник из племени шакьев»), а позже — Будды («просветленный высшим знанием»). 40 лет странствовал он по поселениям долины Ганга, проповедуя свое учение, показывая чудеса и оставляя учеников. Он ушел из жизни в возрасте 80 лет — буддисты назвали это «великим переходом в нирвану». Считается, что Будда пришел снова на Землю после бесконечного множества перевоплощений для того, чтобы показать человечеству путь избавления от страданий — в этом заключалась его миссия. И путь спасения в буддизме универсален для всех людей вне зависимости от социальной среды, имущественного положения, расовой принадлежности и уровня образования (или ступени развития). Исследователи буддизма считают, что это и позволило стать ему мировой религией и распространиться из Индии во многие страны. Много буддистских храмов и в Китае. Одним из трех наиболее значимых сооружений, посвященных буддизму, являются гроты Лун Мэнь, или «Ворота Дракона» в провинции Хэнань. Их создавали более 400 лет, начиная с конца V века. В прошлом — это пещерный монастырь. Там, в горе из песчаника, — две тысячи естественных и рукотворных пещер, более ста тысяч каменных статуй будд с их любимыми учениками и Стражами Неба, две тысячи горельефов, рисунков и текстов, в том числе по лечению болезней. Сегодня — это сокровищница китайской медицины, уникальный центр экскурсий и паломничества.
Останки Будды после сожжения были разделены между племенами, с которыми Будда общался при жизни, и над ними были воздвигнуты культовые сооружения. Одной из важнейших реликвий— особой святыней — считаются зубы Будды. Для их хранения строили специальные Храмы Зуба, которые можно встретить в Индии, Шри-Ланке, Китае.
В отличие от даосов, буддисты воспринимают жизнь как цепь страданий и бесконечных воплощений в «колесе перерождений». Они считают, что только непрерывное совершенствование может помочь преодолеть карму, достичь просветления и прийти в состояние Будды. Большинство явлений в буддизме трактуются как иллюзорные, поэтому методики обучения направлены на «сдерживание сознания», регулирование эмоционального состояния, созерцание, растворение сознания в «абсолютной истине». В психотренинге здесь больше форм, чем в даосизме, например созерцание и визуализация мандал (графических изображений), произнесение мантр и дхарани (отдельных фраз и звукосочетаний).
Вообще в буддизме существует несколько направлений. Особое место занимает школа Чань (с санскрита — созерцание, медитация), известная на Западе как Дзэн-буддизм (японский вариант). Возникла она в V веке до н. э. Основная ее идея — это не постепенное совершенствование, а внезапное просветление, мгновенное озарение. Но подготовка к нему также была длительной и заключалась в сидячей медитации (пассивная форма) или в диалогах, когда ученику задавали вопросы, не имеющие логического ответа (активная форма), а также в занятиях боевыми искусствами.
Родоначальником китайской школы чань считается индийский князь Бодхидхарма, известный под именем Дамо, которого почитают, как и Будду.
Полторы тысячи лет назад Дамо, приверженец буддизма, монах, князь по происхождению, пришел в Китай из Индии продолжать совершенствоваться в познании мира. В те далекие времена буддийские монахи посещали Китай, часто по приглашению императоров. Дамо также встретился с императором, но не вызвал у него интереса. Тогда он отправился путешествовать по стране. Он посетил множество мест, пока не попал в центральный регион Китая (сейчас это провинция Хенан), где почувствовал очень сильную энергию. И он остался здесь, удалившись в горы для обучения, практики и медитаций. Это была та местность, где когда-то, за тысячи лет до прихода Дамо, зародилась система Чжун Юань цигун. Дамо провел в горах, в пещере, 9 лет, изучая её и практикуя. Фактически он соединил, ассимилировал знание индийской философии, буддийской системы и системы Чжун Юань цигун и уже в таком виде принес ее своим современникам и последователям. Так появилась китайская система Чань, во многом отличающаяся от индийской. Дамо достиг высочайшего мастерства в умении видеть, лечить и понимать взаимосвязь вещей. О нем ходят легенды, но все они имеют под собой реальную почву, например вот эта. Дамо любил сидеть под деревом у дороги и наблюдать за проходящими мимо людьми. Он видел их болезни, говорил об этом и часто предлагал свою помощь. Однажды мимо дерева, под которым сидел Дамо, проходил очень важный военачальник. Дамо посмотрел на него и сказал: «У тебя очень серьезная болезнь, и если ты не будешь лечить ее, то умрешь через 9 дней. Я могу тебя вылечить». Но военачальник не чувствовал себя больным, поэтому простое обращение к нему, такому великому и знатному, ничем не примечательного простолюдина показалось ему оскорблением, и он побил Дамо. Тогда Дамо сказал: «Ты израсходовал слишком много сил и эмоций. И сейчас жить тебе осталось только три дня. Но я еще могу тебя вылечить». Военачальник рассвирепел еще больше оттого, что к нему пристает какой-то нищий, и снова побил его. И тогда Дамо сказал: «Теперь жить тебе осталось всего один день, и я больше не могу тебе помочь». И снова в ответ последовали удары. А военачальник, вернувшись домой, в тот же день умер. Весть об этом быстро разнеслась по округе. И с тех пор вплоть до наших дней об этом случае рассказывают в назидание тем, кто в силу своего невежества прислушивается только к мнению начальников или признанных авторитетов. А Дамо по просьбе монахов поселился в монастыре Шаолинь, где начал обучать своему мастерству и был признан его первым патриархом. С тех пор его почитают как Будду.
Это знакомое многим изображение является сечением шара. В каждый момент времени в нем происходят определенные изменения, перетекания: уменьшение инь, увеличение ян; уменьшение ян, увеличение инь. На рисунке изображен как бы один из множества моментов при условном сечении этого шара плоскостью. И такое сечение, когда обе части инь и ян находятся в равновесии, называют инь-ян рыбой.
Характеристики инь: мягкое, холодное, темное, отрицательное, инертное, пассивное, покойное. Характеристики ян: твердое, горячее, светлое, положительное, активное, движущееся.
Инь принято называть женским началом, а ян— мужским.
Инь — это ночь, зима, Луна.
Ян — это день, лето, Солнце.
На самом деле эти категории далеко не всегда бывают сбалансированы, потому что инь и ян могут постоянно находиться в движении, в развитии и могут как бы меняться местами, превращаясь в свою противоположность. Например, если рассмотреть период времени, равный суткам, то в яркий солнечный день инь очень мало, а ян много. По мере наступления вечера инь как бы произрастает из ян: инь увеличивается, а ян уменьшается. Затем, ночью инь достигает своего максимального значения, а с приближением утра уже ян начинает произрастать из инь и увеличиваться, а инь уменьшаться (рис. 3).
А в целом в сутках инь и ян пребывают в равновесии (речь идет о тех регионах земного шара, где регулярно восходит и заходит Солнце).
Аналогично можно представить период времени, равный году: лето — максимум ян, зима — максимум инь, весна и осень — периоды перехода одной категории в противоположную.
Категории инь-ян являются всеобщими. Они присущи любому явлению природы и обязательно присутствуют в любом направлении человеческой деятельности, так как все развивается по единым законам. Зная это, можно очень эффективно и творчески развивать свою отрасль.
Сегодня все знают, что такое компьютер. А как развивается компьютерная технология? В компьютере присутствуют те же инь-ян, но с точки зрения компьютерной техники это двоичный код — 0 и 1. В компьютере 8 разрядов, состоящих из 1 и 0, затем — 16, 32, 64... Эти числа и характеризуют законы развития. Такую закономерность можно отметить не только в компьютерной технике, но и в любой отрасли. Когда происходит развитие в нескольких направлениях или во многих частях, то в каждой из этих частей обязательно присутствуют две категории: инь и ян. Если вы хотите открыть принципиально новые вещи, то нужно попытаться использовать эту теорию в исследовательской работе. Например, если где-то в своей отрасли вы сейчас получаете что-либо методом концентрации, то наверняка можно использовать и метод разряжения — это также инь-ян. Расширение и сжатие, нагрев и охлаждение, вдох и выдох — все это инь-ян.
Мы являемся частью Вселенной, поэтому в каждом из нас также присутствуют инь и ян. Это касается человека в целом и каждого органа в отдельности: в каждом из них также существуют инь и ян. Принято считать, что «плотные» органы нашего тела (печень, сердце, перикард, селезенка, легкие, почки) относятся к инь, а полые органы (желчный пузырь, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник, желудок, «три обогревателя», или «три части туловища») — к ян. Это вовсе не значит, что эти органы являются только иньскими или янскими. Просто в них намного больше ци указанного вида, чем противоположного.
Кроме того, внутренняя поверхность тела (та, которая у зародыша оказывается как бы внутри) принадлежит к инь, а наружная — к ян (рис. 4).
А если тело условно рассечь вертикальной плоскостью, то у женщин правая половина тела считается янской, а левая иньской, у мужчин — наоборот (рис. 5).
Инь и ян должны быть уравновешены и в природе, и в обществе, и в человеческом организме, — в противном случае возникают катаклизмы, а в организме человека — заболевания. Так, при избытке инь и недостатке ян человек плохо переносит холод, предпочитает жару, постоянно чувствует себя усталым, невыспавшимся, склонен к депрессии. При избытке ян и недостатке инь человек легче переносит холод, чем жару, вспыльчив, обидчив, непоседлив, агрессивен. На нашей планете на участках с избыточным ян возникают пожары, а с избытком инь — наводнения. В человеческом обществе материальная часть мира относится к ян, а духовная — к инь. Если развитие материальной части значительно опережает духовную, общество нестабильно, подвержено антагонизму, приводящему к войнам.
Сейчас (на планете в целом) перепроизводство материальных благ, а желания людей все возрастают. Уровень благосостояния оценивают жилищными условиями, количеством вещей, наличием дачи, машины, ее маркой... Такое общество не может быть счастливым — его население обречено на страдания: оно живет, чтобы работать не только ради необходимого, но ради удовлетворения своих все возрастающих желаний. А так как ян сейчас слишком много, то естественным образом начинают возникать всевозможные духовные течения и практики, охватывающие многие страны и прорастающие в различные слои общества. На планете начинает увеличиваться инь.
Поэтому одна из целей цигун — отрегулировать инь-ян, привести их в равновесие.
2. Каждый из циклов чередования инь и ян состоит из последовательных фаз: рождение или возрастание — это весна, утро; максимум активности — лето, полдень; упадок или угнетение — осень, вечер и период минимальной деятельности — зима, ночь.
Древние ученые разделяли мир на пять основных групп, или стихий, или первоэлементов, или фаз движения. В Китае эта концепция получила название У-син, что в переводе означает «пять движений». Дерево — символ рождения, роста, перехода от пассивной силы инь к активной ян, огонь — символ максимальной жизнедеятельности, выражение полноты ян, металл — символ начинающегося упадка, перехода от ян к инь, вода — символ минимальной активности, полноты инь и земля — центр и ось циклических изменений мироздания. Все 5 первоэлементов (стихий) неразрывно связаны друг с другом и характеризуются определенным качеством и цветом энергии ци. По такой схеме можно систематизировать все процессы в природе, органы в теле человека, продукты питания, эмоции, звуки, запахи и пр. Подробнее с системой У-син знакомятся и работают на второй ступени освоения цигун.
3. Представление об энергетических каналах также уходит в глубокую древность Китая и является базовым понятием традиционной китайской медицины. В соответствии с ними, тело человека имеет три системы маршрутов: кровеносную, систему вод и энергетическую. Энергетическая система каналов связывает поверхность тела с внутренними органами. На каждом из каналов существует большое количество биологически активных точек (БАТ). Они являются входами (выходами) этих каналов, и через них происходит обмен и взаимодействие ци человека и ци окружающего его мира, всего Космоса. У человека есть 5 точек, через которые осуществляется основная связь с окружающей средой: Лаогун (на ладонях) и Юнцюань (на ступнях), Байхуэй (на макушке) (рис. 6).
Шан даньтянь — верхний котел. Располагается внутри головы, в области гипоталамуса, на уровне бровей (примерно там, где индусы ставят красную точку).
Чжун даньтянь — средний котел. Расположен в области груди (центр на уровне сосков).
Ся даньтянь — нижний котел. Находится в области пупка и малого таза (центр несколько ниже пупка).
О трех даньтянях мы говорим только на начальных этапах практики, потому что именно в этих трех зонах легче всего сконцентрировать и почувствовать энергию. Кроме того, в этих зонах существуют разные структуры (уровни) энергии. Но если продолжать практиковать, то в конечном счете можно сконцентрировать энергию на любом участке тела, в любой БАТ. Если мы достаточно интенсивно сконцентрируем в ней энергию, то можно сказать, что в этой точке находится соответствующий даньтянь. Поэтому считают, что при интенсивной практике цигун на любом участке тела может быть даньтянь.
Практика нижнего даньтяня используется для улучшения здоровья, приведения в порядок нашего физического тела, для восполнения растраченной за годы нашей жизни энергии, для ее хранения и улучшения качества.
Работа со средним даньтянем увеличивает нашу силу. Здесь речь идет не об общепринятом понятии физической силы, а о готовности брать на себя определенные обязанности, об уверенности в своей способности решать возникающие перед нами задачи. Часто встречаются люди, которые не начинают какого-то дела только потому, что не уверены в том, что смогут довести это дело до конца. Их пугает объем работы или другие сложности, которые могут возникнуть в процессе ее выполнения. Они не знают, что именно может возникнуть, но уже заранее боятся, что не справятся. Практика среднего даньтяня позволяет им приобрести уверенность в своих силах.
Практика верхнего даньтяня усиливает наши способности, интеллект и дух, расширяет каналы восприятия, придает психологическую устойчивость, особенно в стрессовых ситуациях.
Необходимо отметить, что занятия любым видом цигун позволяют накапливать и увеличивать ци, но не любая методика позволяет повысить собственный уровень. Это связано с тем, что некоторые методики используются только для улучшения здоровья или только для наработки боевых навыков и пр., то есть они являются частью какой-либо системы, а не системой в целом.
Поэтому каждый из занимающихся должен сам определить для себя цели и задачи. Если нужно только улучшить здоровье, то достаточно изучить и освоить частные методики Чжун Юань цигун или любой другой школы. Для высоких же целей нужны соответствующие методы, которые позволяют от освоения базовых элементов-кирпичиков перейти к пониманию целостной картины мира и своего места в нем. Именно такой и является система Чжун Юань цигун.
Многие думают, что монастырь явился родоначальником ушу, Тайцзи, многих видов цигун, благодаря фильму «Боевые искусства Шаолинь», очень популярному в 80-е годы в разных странах. На самом же деле монастырь возник за тысячи лет до этого А в закрытых горных селениях еще и сейчас культивируют неизвестные миру виды работы с телом, духом и сознанием. В этом регионе издревле с раннего детства люди практиковали особый вид гунфу, который лег в основу популярных сегодня ушу и Тайцзицюань. Здесь, высоко в горах, расположено селение Чиньягор, давшее миру эти системы. Отсюда же начал распространяться и стиль Чен, который впоследствии в некоторых районах трансформировался в стиль У и др. До 1997 г. эта область была закрыта. В ближайшие годы еще один из древнейших стилей выйдет в мир, и снова из этого района. До сих пор на географических картах существуют «белые пятна». В истории Земли и истории культур народов их намного больше. Семь тысяч лет назад... Истоки культуры китайской нации. И уже такая полная система? Откуда же и когда она появилась? На этот вопрос пока нет ответа. Но есть легенда, повествующая о том, что первые китайцы нашли на берегу Желтой реки огромную черепаху. На ее панцире были начертаны знаки, рассказывающие о пути развития Космоса и Человека, о методах Практики и Достижения. Именно поэтому, отдавая дань той самой черепахе, принесшей Систему и знания Человеку, во всех монастырях и храмах Китая перед входом изваяны огромные черепахи с надписью на стеллах о давно минувшем событии.
С этой позиции каждый из нас является центром Вселенной. Совершенствуя и изучая, развивая себя, мы можем понять строение мира — Земли и Космоса, осознать свое место, свои задачи, свою миссию.
Но человек — это микрокосм, и у него также есть середина, «срединный путь». Здесь под ним подразумеваются срединные энергетические каналы, в частности, переднесрединный канал Жень-май, заднесрединный канал Ду-май и, главное, срединный, или пронизывающий канал Чжун-май.
Канал Чжун-май проходит как ось в теле через точку Байхуэй на макушке головы и точку Хуэйинь в промежности (рис. 9, Приложение 1, рис. 14). Можно сказать, что в центре нашего тела проходит путь — Дао. Мы должны открыть, проторить этот путь для нашей души, и почти у каждого человека душа сможет выходить по нему наружу и возвращаться обратно. Открытие канала Чжун-май означает построение пути для перемещения и выхода нашей души.
Основная цель практики в Чжун Юань цигун — открыть канал Чжун-май.
По отношению к нашей современной жизни понятие «Чжун» также представляет собой вид философии «золотой середины». Это значит, что наше эмоциональное состояние не должно иметь перекосов и претерпевать резкие всплески гнева, радости, восторга или обиды... Всего должно быть в меру: не слишком много, но и не слишком мало.
Эмоциональное равновесие должно сопровождаться равновесием физического тела. Когда мы ходим, наше тело не должно раскачиваться из стороны в сторону, наш ум и взгляд не должны блуждать по сторонам, дабы не рассеивать вовне свою энергию. Мы должны обратить свой взор внутрь себя и отрешиться от окружающей обстановки.
Следующий смысл «чжун» касается нашего сознания, того, как думать. Не следует бросаться в крайности, а удерживать свои мысли в центре того, о чем размышляете. Только в этом случае дело, которым вы занимаетесь, будет продвигаться без остановок, и вам будет сопутствовать успех.
Понятие юань присуще всем школам цигун, но техника работы в них и методики разные. Что же подразумевается под юань в направлении Чжун Юань цигун? Здесь это означает, что, собираясь практиковать, мы должны знать, с чего следует начинать практику. Иными словами можно сказать, что «юань» означает нечто самое важное, изначальное в нашем организме. Наше тело относительно велико. Что же в нем самое главное?
В теле человека различают три структуры: Юань-цзин, Юань-ци и Юань-шень (рис. 9), которые соединяют дух и тело. Фактически, в первом приближении, это различные виды, структуры и уровни ци.
И это уже не та Инь-душа, которая у всех присутствует изначально. Для того чтобы можно было обрести такие уровни души, нужно работать с каналом Чжун-май. При этом необходимо преобразовывать структуру нашей ци.
Поэтому в Чжун Юань цигун практикуют два следующих этапа или уровня души. Душу второго уровня называют Юань-душой, а третьего — Ян-душой.
Второй уровень — это Юань-мень. В этом случае наш дух, который можно назвать еще душой юань, становится лучше, выше качеством, потому что получает при этом достаточно энергии для своего развития. В такой душе очень мало инь, но много ян. Такая душа приобретает определенные возможности и может управляться сознанием человека, например, она получает новое качество — множественность. Второй уровень шень позволяет делиться на много одинаковых душ (рис. 12), которые могут одновременно находиться в разных точках пространства. И не просто находиться, а совершать определенные действия, выполнять определенную работу, например, обучать учеников, получать необходимую информацию и многое-многое другое.
Наверное, многие из вас знают, что такое голограмма, получаемая в результате специальной съемки какого-либо объекта. Потом объект может быть разбит или разорван, как фотография, на множество кусочков, но по любому из них можно воспроизвести голограмму — полную картину объекта. Если человек приобретает душу Юань-шень, то она может быть разделена на множество душ, присутствующих в разных местах, а потом, в любой момент, когда нужно, она снова собирается в одну. Но энергия такой души еще недостаточно высока.
В некоторых системах практикуют Юань-шень все время. Тогда душа приобретает способность делиться на многие сотни частей. Например, известная на всех континентах богиня милосердия Гуань-инь могла делиться на тысячи частей, или душ.
В системе Чжун Юань цигун другие цели и задачи. Поэтому здесь Юань-шень делят на десятки и сотни частей (хотя деление на тысячи тоже возможно), а затем продолжают практиковать дальше, но уже не вширь, а ввысь. Снова занимаются повышением уровня энергии и улучшением качества души юань, трансформируя ее в третий уровень души — Ян-душу.
Третий уровень —это Ян-шень. После дальнейшей практики и преобразования шень представляет собой исключительно ян с высоким уровнем энергии. Собственно работают окончательно уже с душой ян. Если человек, обладающий Ян-душой, выводит ее из тела, то окружающие при этом могут видеть исходящий от тела свет — это душа вылетает в виде света. Для такой души характерно интенсивное золотое свечение (рис. 11), хотя она может испускать свет любого цвета. Этот вид души способен перемещаться в любую точку пространства и времени, в любой участок Космоса и понимать язык любой внеземной Цивилизации. Для такого вида души нет смерти в привычном для нас смысле, она контролируется собственным сознанием и его энергией. Поэтому цель высших ступеней Чжун Юань цигун — практика третьего уровня — Ян-шень.
Итак, существуют три уровня практики души или духа. Но реализовать такие цели отнюдь не легко. Что касается первого уровня души — Инь-души, — то есть методы, которые позволяют за очень короткое время научиться её чувствовать и выводить за пределы своего тела.
Однажды в Киеве на одном из моих семинаров произошел такой случай. В середине первого занятия вошел в зал опоздавший молодой человек. Он едва успел дойти до свободного места, как почти сразу потерял сознание. Вернее, это со стороны выглядело как потеря сознания — многие видели этот эпизод. Но я сказал что нет никаких проблем, с ним не случилось ничего страшного — просто его душа вышла погулять. Я подошел к нему и произвел некоторые манипуляции. Те, кто были возле меня и возле него, слышали, как я произносил определенные звуки, после чего его душа вернулась обратно, и все оказалось в порядке. Это выходила Инь-душа. Для того чтобы такую душу вернуть в тело, нужно выучить язык Космоса и законы Космоса. Тогда после определенной тренировки наши руки могут достигнуть того пространства, куда уходит такая душа. Мы мысленно перемещаем туда руки, как в бесконечность, и они возвращают эту душу оттуда в тело. Если бы я не произвел эти действия, то его душа все равно бы вернулась через несколько минут, но он бы еще некоторое время спал, пропустив часть занятия. На следующий день этот человек подошел ко мне и сказал, что вечером в этот же день его душа снова вышла, покинув тело, переместилась в Китай и увидела там, как практиковать определенные специфические упражнения для перемещения в другие миры. Но я об этом знал еще раньше. Я знал, что и как будет, потому что накануне во время манипуляций с ним дал ему информацию о том, как дальше практиковать, чтобы его душа могла выходить из тела и без всяких проблем возвращаться обратно. За пару лет до этого в Екатеринбурге произошел аналогичный случай. Тогда у одного из моих слушателей душа вышла и переместилась вообще в иной мир. С точки зрения обычного человека это был мир далекого прошлого — монастырь Шаолинь во времена Дамо — около полутора тысяч лет назад. В тех других мирах, как правилу специальные привратники не позволяют входить внутрь — им надо предъявить что-то вроде паспорта с визой. Если этого нет, то они не впустят, потому что не знают, что вы за существо, откуда и зачем появились перед ними. Похоже немного на наш мир, правда? Но там, конечно, не такого рода паспорт, а специальные слова, как пароль, который нужно произносить при входе. Спрашивают, от кого получил эти знания, кто обучал, кто учитель. Предъявить учителя надо. Тогда проверяют, есть ли имя учителя в «базе данных». Это подобно идентификационной карте: если есть — хорошо! проходи, если нет — нельзя. Во всех мирах одно и то же, одинаковые правила. Когда я посещал различные миры, то охранники тоже требовали у меня пароль. Если знает — это наш человек, если нет — не пропускают. Иногда это все звучит как сказка. Правда или нет — трудно объяснить. Поэтому высшие уровни цигун на протяжении тысячелетий являлись тайными знаниями. Эти секреты приоткрывались постепенно, по крохам, и очень избирательно — тем, кто многолетним и упорным трудом подошел уже близко к тому, чтобы понять следующий этап, следующую ступеньку. Тогда это все становилось понятным. А почему сейчас мы говорим об этом — отдельная тема.
Иногда в книгах, а в последнее время и в газетных статьях, можно прочитать о том, что, когда известный Мастер умирал, его тело самопроизвольно воспламенялось и сгорало, и в пепле обнаруживали только ногти. Чаще всего это относится к практикующим Тибетскую систему. Дело в том, что для преобразования Инь-шень в Юань-шень нужна энергия. Для преобразования Юань-шень в Ян-шень снова нужна дополнительная энергия. Поэтому когда такие Мастера окончательно покидают привычный нам мир, покидают свое физическое тело, то они оказываются в разных мирах, или, иными словами, в мирах разных уровней, определяемых уровнем энергии Мастера на момент ухода из нашего мира. И состояние физического тела после того, как душа его покинула, зависит от уровня энергии этой души. Что означает «умереть»? Это душа покидает тело. Если вы будете знать, когда именно ваша душа покинет тело, то сможете контролировать ситуацию. Для этого надо практиковать. Тогда можно не только контролировать процесс выхода души из тела в момент смерти, но еще узнать заранее, куда именно попадет душа, и узнать это до смерти физического тела. Жила в Пекине женщина, о которой впоследствии неоднократно писали в газетах разных стран мира. Дело в том, что одной из ее задач было предоставить ученым возможность исследовать тело Мастера цигун при такой контролируемой смерти. Зная момент своего ухода из этого мира, она известила детей, внуков, близких о дне своей кончины и попросила их приехать. При этом она написала в письме, как и в какой последовательности будут проходить изменения в ее физическом теле после выхода души, и передала его в Академию наук Китая. Съехавшиеся родные не могли представить себе, что она может умереть в обозначенный ею час, так как нашли ее в полном здравии. Но когда подошел указанный срок, она надела чистую одежду, легла в определенную позу и... затихла. Родные думали, что она заснула, но ее уже не было. И это было непонятно, потому что выглядела она так, будто прилегла немного отдохнуть. Тело не теряло эластичности, не коченело, не менялись черты лица, не менялся цвет кожи. При температуре воздуха +38°С не было никакого запаха. Возле ее тела все время на протяжении трех месяцев находились два представителя Академии наук, которые все фиксировали и проводили необходимые измерения. Через несколько дней (точно в соответствии с описаниями в письме) в комнате, где лежало ее тело, появился слабый аромат цветов. Выяснилось, что этот запах исходил от тела усопшей. Затем он усилился и благоухал больше недели, постепенно угасая. Затем из ее желудка через рот выделялось нечто на протяжении многих дней, пока желудок полностью не опорожнился. И это при том, что последние две недели жизни она вообще ничего не ела. Потом весь жир, находящийся в теле, начал выделяться через поры кожи. Приходилось ежедневно менять подстилку, на которой лежало тело, так как она пропитывалась этим жиром. Тело при этом начало казаться «обезвоженным» — под тонкой кожей проявились голубыми прожилками сосуды. Наконец, начались какие-то выделения из центра ладоней (точек Лаогун). Их исследовали, но они остались непонятными, так как аналогов им пока нет. После этого тело стало усыхать, происходило как бы естественное мумифицирование. С тех пор прошло более четырех лет. Тело не меняется, хотя в Пекине длинное жаркое лето. Я видел мумифицированные тела в пещерах Киево-Печерской Лавры, но не знаю, каким образом они стали такими — в результате практики аналогичных методов или благодаря внешним факторам — микроклимату пещеры или специальным процедурам с телом усопшего. Если уровень энергии Мастера еще выше, то, покинув свое физическое тело, он может этой дополнительной энергией его воспламенить и полностью сжечь. В системе Чжун Юань цигун такой метод не применяют, а практикуют дальше. Если уровень энергии еще повысить, то она начинает преобразовывать, трансформировать физическое тело. Самый высший из известных уровней Достижения — это изменение тела таким образом, что, уходя из нашего физического мира, Мастер забирает с собой свое тело: в момент перехода тело трансформируется сообразно тому миру, в который переходит Мастер. И Мастер может вернуться в наш мир и снова уйти из него все в том же облике. И никто из обычных людей, не будучи посвященным в эту тайну, не догадается о встрече с таким Мастером, потому что он выглядит в нашем мире как обычный человек, а при прикосновении к нему его тело ощущается таким же теплым и плотным. Но он уже из другого мира и может мгновенно исчезнуть из нашего и вернуться туда. В том мире, в том пространстве, очень мало таких «людей». Там находятся самые Большие Учителя системы Чжун Юань цигун.
Мастера, очень глубоко практикующие вышеописанные направления и достигшие больших результатов, часто живут уединенно. Есть группы, живущие в горах, в монастырях, в закрытых селениях. Мой Учитель тоже так живет. Для этих Мастеров нет никакой необходимости общаться с другими людьми, потому что они ни в чем не нуждаются. Им не нужны привычные для нас предметы быта или какое-либо оборудование, потому что все, что им надо, они могут доставать как бы из другого пространства. Однажды, много лет назад, когда я был еще студентом Пекинского университета, я поехал на некоторое время практиковать к моему учителю в горы. Там мы уединились, и я долго занимался. В перерыве я почувствовал, что проголодался, но ничего съедобного у меня не было, так как Учитель мне сказал, что с собой ничего не нужно брать. Я хотел есть, я чувствовал себя утомленным, и мне не хотелось практиковать дальше. И я не мог понять, почему нужно вести себя именно так, чего можно достичь такой практикой. Я постарался снова сосредоточиться на упражнениях, но эти мысли все время роились в моей голове. И тогда учитель сказал: «Хорошо, давай сделаем перерыв и поедим». Я удивился, потому что не заметил никакой еды у Учителя. А он выбрал место для отдыха и предложил мне располагаться. Я подумал, что, может, у него есть какие-нибудь лепешки или еще что-нибудь такое, что не занимает много места, поэтому я ничего и не заметил. И тут Учитель спросил меня, что бы я хотел съесть. Сначала я решил, что это шутка или какой-то тест, поэтому сразу ответил: «Утку по-пекински». Для тех, кто никогда не был в хорошем китайском ресторане, могу объяснить, что это очень сложно и длительно приготавливаемое блюдо. Это утка, в которой почти нет жира, ее несколько дней замачивают в специальных соусах, потом определенным образом готовят и подают на блюде горкой из тонко нарезанных маленьких пластинок. А в придачу — блинчики и разные соусы. Не в каждом ресторане это готовят! Итак, я ответил: «Утку по-пекински», — и стал ждать, что же будет дальше. «Значит, утку по-пекински?» — то ли переспросил, то ли повторил Учитель. «Ну что ж, пусть будет утка по-пекински. Снимай куртку», — сказал он мне. Продолжая думать, что это какая-то игра, я снял куртку (все это происходило в горах и было совсем не тепло) и протянул Учителю. Тот взял ее, покрутил в руках, потом быстро взмахнул ею и положил на землю. «Ну, бери, ешь свою утку по-пекински», — сказал он. Я продолжал стоять, потому что ничего не понимал. «Ты что, не голоден? — спросил Учитель. — Что же ты не ешь?» — и он показал рукой на мою куртку. Я подошел, наклонился и поднял ее. А там, под ней... да, там была самая настоящая утка по-пекински... Когда от нее ничего не осталось, а сытый желудок и следы на моей куртке подтверждали, что все это было на самом деле, Учитель сказал мне, что этому можно научиться, если не быть ленивым и выполнять все указания при практике. И что это не очень интересно — то, что он показал мне. А то, что интересно на самом деле, я еще не смогу понять. Поэтому он показывает мне то, что доступно. И потом, спустя годы, я понял, что действительно есть много вещей, более удивительных, полезных и намного более интересных. Но тогда... тогда самой удивительной и самой полезной вещью была для меня появившаяся ниоткуда самая настоящая утка по-пекински...
Мы проводили различные исследования, связанные с работой Третьего глаза. В нашем институте есть оборудование типа сквидов. Это комната со специальным покрытием, благодаря которому внутри нее отсутствует магнитное поле. Тогда очень удобно исследовать магнитное излучение различных участков нашего организма, особенно эффективны тестирование и изучение работы мозга. Так вот, если датчик прибора типа электроэнцефалографа установить у испытуемого на область Третьего глаза — на лбу на уровне бровей, — то у обычного человека сигнал датчика будет представлять собой линию с едва заметными колебаниями. Если же в эту область перемещать внутреннюю энергию и активизировать ее специальным образом, как это делают практикующие цигун, то появляются явно выраженные колебания, длина волны и амплитуда которых коррелируют с диапазоном электромагнитного излучения (ультрафиолетового, рентгеновского и пр.), которое становится видимым для испытуемого. Я несколько раз подвергался такого рода тестированию, причем не только в нашем институте, но также в институтах Японии и стран СНГ. Если я не работаю Третьим глазом, то сигнал датчика — прямая линия, а если начинаю смотреть им — то появляются очень мощные всплески или колебания. При фотосъемке процесса работы Третьего глаза на цветную пленку, между бровями возникает светящееся пятно, цвет которого меняется в зависимости от того, как я работаю и на что именно смотрю. Это несложно проверить. Существуют различные приборы, позволяющие провести такого рода тестирование.Третье ухо — это также активизация отдельных участков мозга внутренней энергией, в результате чего точно так же расширяется диапазон слухового восприятия. Когда в результате определенной практики развивается достаточная сенситивность, то начинает работать Второе сердце. Это не просто наше физическое сердце, а совокупность сердца, души и духа. И с этих позиций интуиция является одним из параметров этого Второго сердца. Поэтому на первой ступени мы изучаем методы, которые позволяют увеличить сенситивность и дают толчок для развития Третьего глаза, Третьего уха и Второго сердца. В дальнейшем эти способности продолжают развиваться, и практикующий начинает понимать, что все это работает совместно. У меня регулярно происходят такие случаи с моими учениками в разных городах СНГ: если я хочу позвонить им и не успеваю это сделать, то они звонят мне и говорят, что чувствуют, что нужно позвонить, но не знают почему Вы тоже, наверное, неоднократно встречаетесь с такими случаями в своей жизни, потому что между людьми есть еще иной тип связи помимо известных. И если мы специальным образом будем развивать именно эти наши способности, то сможем их использовать при решении многих задач. Одна из целей системы Чжун Юань цигун — развить вот эти наши дополнительные или особые способности. Итак, мы используем специальные методики системы Чжун Юань цигун для развития наших способностей, для получения более полной и достоверной информации из окружающего нас мира. А каким образом можно эту информацию передавать? Мы привыкли к вербальному способу общения — с помощью речи. Существуют еще жесты, мимика, письмо, рисунки... Фактически, при обычном общении используются два канала: зрение и слух. Это нормальный уровень. Использование шестого, седьмого и восьмого каналов для общения — получения или передачи информации — позволяет перейти на качественно иной, более высокий уровень. Но перед тем, как использовать методики высшего уровня, человек должен быть подготовлен к такого рода восприятию, потому что для использования и включения в работу Третьего глаза, Третьего уха и Второго сердца применяется совершенно иной способ передачи информации — не с помощью звука или света, а посредством ци. Установлено, что наш организм излучает нечто, содержащее электрическую, магнитную, ультразвуковую, инфракрасную и др. составляющие, что фиксируется современными приборами. Известно, что одна из характеристик энергии — это свет. Когда человек приходит в состояние расслабления и тишины ума, то может этот свет увидеть. Наше тело постоянно излучает такую световую составляющую. При использовании специальных методов тренировки преподаватель может в процессе обучения существенно усиливать такого рода информацию и посылать ее слушателям. То, что мы при этом излучаем, можно назвать энергией или ци. Первый энергетический уровень, который можно увидеть, — это что-то вроде легкого тумана. Второй энергетический уровень — это свет. Такой свет содержит различные цвета. Вот почему обучение на курсах цигун происходит не только с использованием пяти известных органов чувств. В системе Чжун Юань цигун информация и знания поступают непосредственно в мозг обучающегося. Этим и объясняется то, что изучаемый материал является не только информацией и не просто знанием. Получение знаний в области цигун можно очень приблизительно сравнить с обучением вождению машины или обучением плаванию. Здесь недостаточно только чтения книг. Человек должен получить собственный опыт — опыт своего тела, — как именно производить те или иные движения. В системе цигун человек получает знания посредством физического тела и через опыт со своим телом, через ощущения в нем может понять и выразить эти знания. Это значит, что в такой системе вы не просто получаете информацию, а приобретаете определенные возможности и способности. Во всех обычных отраслях знаний мы сначала обучаемся, приобретая определенную информацию, а затем используем ее для нужного рода деятельности. Но наука цигун является базовой. На основании этой базы можно увеличить свои способности. Если провести аналогию с плаванием, то при таком методе обучения, какой используется в системе цигун, человека не просто обучают плаванию, а еще увеличивают его возможности, скажем, мышечную силу, выносливость и пр. А если провести аналогию с изучением точных наук, таких, как математика или физика, то при методе обучения в системе цигун человек не только получает знания, но еще усиливает свой интеллект, способность мыслить, а значит, может получить и воспринять гораздо больше, чем при обычном способе обучения. Вы знаете, что мы долго учимся, и когда наконец приобретаем достаточный объем знаний, достигаем уже преклонного возраста. И тогда возникает задача очень быстро передать свои знания и опыт молодежи. Но как обучить быстро, как заставить человека воспринять за короткое время все то, что у вас накоплено за длительное время?
В Китае исследовательская работа такого рода проводилась на протяжении 15 лет. Мы опробовали эту методику в школах. Выяснилось, что если учитель обучает ученика своему предмету, используя метод трансплантации знаний, то этот предмет воспринимается учеником гораздо быстрее. Со мной сотрудничает профессор Гао, он обучает студентов физике. Для экспериментов была выбрана школа с восемью классами старшеклассников. Мы выбрали класс, который по успеваемости занимал предпоследнее место. (При приеме в такую школу учеников группируют в классы согласно результатам вступительных экзаменов.) Перед началом урока профессор Гао давал ученикам этого класса 5 минут практики цигун и обучал их специальным методом, используя шестой и седьмой каналы передачи информации. Через полгода, когда окончился семестр, перед очередными каникулами этот класс показал на экзамене по физике наивысшие результаты. Не все ученики получили высшие оценки, но из 15 лучших оценок 13 было у учеников этого класса. Эксперимент показал, что если обучать слушателей соответствующим методом и если таким же методом они будут воспринимать материал, то результаты будут намного выше, чем при обычном способе обучения. Этот метод назван методом трансплантации знаний, я использую его с 1988 года. Когда я читаю лекцию или веду семинарские занятия, то мой мозг по различным каналам излучает различного рода энергию, что существенно отличает меня от не практикующего обычного человека. Для обучения слушателей цигун я обращаюсь к этой методике. Обычно для того, чтобы при обучении цигун почувствовать перемещение энергии внутри нашего тела, требуется три месяца практики. Но если использовать метод трансплантации знаний, то достаточно всего нескольких дней.
Представьте себе двух людей, практикующих цигун. Представьте себе, что они тщательно выполняли все указания и рекомендации Учителя. Представьте себе даже то, что они не докучали Учителю беспрерывными вопросами о том, почему у одних происходят одни феномены, а у других — иные. Но все равно у каждого из них был свой собственный опыт жизни и практики. И вот они оба получают определенную информацию, в которой говорится о том, что Учитель просит их перебраться в горы для дальнейшего обучения. Они взбираются на очень высокую гору и видят Учителя внизу, в очень глубоком ущелье. Учитель говорит: «Если хотите заниматься — идите сюда». И здесь происходит что-то вроде такого своеобразного теста. Один из учеников поверил в это и прыгнул вниз. Второй не поверил и вернулся назад. До этого момента казалось, что оба они доверяли Учителю с самого начала обучения — и чему обучались, и как. Но размышление, анализ, хоть и не высказываемые, не покидали второго ученика. Второй знал, что если прыгнет вниз, то, возможно, расстанется с жизнью. Даже не возможно расстанется, а наверняка. И это его знание породило страх. И страх, и знание стали препятствием. А первый ученик, который поверил до конца и прыгнул вниз, отправился с Учителем обучаться дальше. Поэтому иногда реально поверить в некоторые вещи бывает не так уж легко. Когда вы практикуете цигун, то в очень многих ситуациях это просто что-то вроде испытания для вас. Если вы опасаетесь чего-то или боитесь, то вы не можете развиваться дальше. Вот почему я повторяю каждый раз, чтобы вы отрезали себе головы. Если у вас нет головы, то чем и чего можно бояться?
Heт чудес, которые бы противоречили законам Природы. Чудеса противоречат только нашим представлениям об этих законах.Блаженный Августин
При таком положении точки Юнцюань на стопах ног и точки Цзяньцзинь на плечах должны находиться на одной вертикальной прямой. Точки Цзяньцзинь означают «скважина», «колодец», «отверстие, которое должно заполняться водой», а точки Юнцюань — «клокочущий источник», «бьющий фонтан». При правильном положении ног они соединяются между собой вертикальным каналом, и тогда «скважина» заполняется водой из «фонтана»: в точки Юнцюань поступает ци Земли, а точки Цзяньцзинь соединяются с небом. Это позволяет ци свободно циркулировать по каналам ног, и тело в таком положении долго не устает.
3. Голову как бы «подвесить» за макушку, подбородок немного опустить. При этом точка Байхуэй располагается на одной вертикали с Хуэйинь. Так легче входить в состояние безучастности. Кроме того, облегчается прохождение ци в области шейного отдела позвоночника. Спина должна быть выпрямлена. (Если вы не знаете, как это сделать, вообразите, что нечто тяжелое опускается с неба. Представьте, как нужно отрегулировать положение головы для того, чтобы это нечто можно было удержать.)
4. Глаза могут быть закрыты или прикрыты. Во втором случае веки опустить так, чтобы сквозь щель проходил свет, а взгляд направить перед собой вдаль, не фокусируя. При этом практикующий отрешается от окружающего мира, но оставляет канал связи с ним и контролирует положение своего тела в пространстве.
5. Язык прикасается к верхнему нёбу. Это называется «наведением моста» для прохождения ци по каналам Ду-май и Жень-май.
6. На лице должна быть легкая улыбка для расслабления сознания, челюсти разомкнуты.
1. Исходное положение: стать прямо, ноги на ширине плеч, ступни параллельны, тело расслаблено, глаза прикрыты.
2. Согнуть руки перед грудью ладонями вниз.
3. Согнуть указательный и средний пальцы правой руки, подобно скребку.
4. Слегка сжимая, провести пальцами правой руки вдоль боковых поверхностей каждого пальца левой руки (начиная с большого) от основания к концу — по 2 раза каждый палец.
5. Проделать то же самое, поменяв руки.
6. Медленно опустить руки вниз.
7. Пальцами рук открыть каналы на пальцах ног. Конечно, далеко не у всех пальцы ног столь подвижны, чтобы между ними вместить пальцы рук. Поэтому вначале для удобства можно приподнимать или опускать палец ноги, с которым предстоит работать, используя большой и указательный пальцы руки. Желательно каналы на правой ноге открывать левой рукой, а на левой ноге — правой.
При выполнении этого упражнения надо обязательно представлять себе, что вы открываете эти каналы, очищая загрязненные участки, как бы выдавливая наружу из гибких шлангов застоявшееся и сгустившееся «нечто». Представьте, что удаляется плохая ци серого цвета, а в открытые каналы поступает извне чистая ци.
Это упражнение рекомендуется повторять ежедневно — утром сразу после сна, вечером перед сном, а также перед практикой большинства упражнений цигун.
В китайском эпосе существует легенда о царе обезьян Сунь Укуне, ставшая известной во многих странах благодаря фантастическому роману XVI века, принадлежащему перу известного путешественника и писателя У Ченьэнь. В нем рассказывается о том, как вскоре после сотворения мира появилась на свет волшебная обезьяна, как стремилась она к самоусовершенствованию, как путешествовала она по миру, училась и постигла Великое учение. А затем благодаря смекалке получила звание «Великий мудрец, равный Небу». Не успокоившись, она добыла пилюли бессмертия и дерзким поведением восстановила против себя небожителей, небесные чертоги и богиню Гуань-инь. Увещевания не помогали, и тогда было приказано усмирить ее. Началось сражение с ней небесного воинства. Но оно не смогло справиться с обезьяной. Тогда Яшмовый владыка призвал на помощь Будду Татхагату, дабы тот усмирил бесчинствующую обезьяну. И вот при встрече выяснилось, что царь обезьян решил занять трон Яшмового короля, так как был полностью уверен в своем знании и смекалке. И тогда Будда поставил условие: если царь обезьян выпрыгнет из его ладони, то получит небесный трон от Будды, а если нет, то его отправят на землю, да так, что никогда больше не сможет он подняться к небесам. И Будда вытянул вперед правую руку. Царь обезьян вспрыгнул на самую середину ладони, которая показалась ему величиной с лист лотоса. Затем он проговорил нечто про себя и помчался вперед со скоростью света. Но Будда направил на него око Разума и понял, что скорость его еще не очень велика. И здесь Сунь Укун увидел 5 столбов телесного цвета. И решил он, что это и есть конец света. Чтобы доказать Будде, что он был здесь, он слез с коня и, выдернув волос из своей головы, превратил его в кисть с тушью и расписался на центральном столбе. А затем из озорства помочился у его основания. После этого вскочил на коня и помчался обратно. — Теперь уступите мне трон Яшмового владыки, — сказал он, — Я ведь достиг края земли. — Ах ты, негодник, — ответил Будда. — Да ты же не выпрыгнул даже из моей ладони! — Не может быть, — воскликнул Сунь Укун — я расписался на краю света. — Сойди с коня и раскрой глаза пошире, а заодно и понюхай, — ответил Будда. Сунь Укун увидел свою надпись на среднем пальце Будды и почувствовад как в нос ему ударил резкий запах... Только он хотел выпрыгнуть из ладони и удрать, как Будда перевернул руку ладонью вниз и вывалил царя обезьян из небесных врат на землю, а свои пять пальцев превратил в пять элементов, пять стихий, сотворил из них гору Усиншань и обрушил на обезьяну, оставив небольшое отверстие для воздуха. Не надо нарушать порядок мироздания и его законы.
Завершив этот этап обучения, я сдавал экзамены. У нас есть определенные места для тренировок и сдачи экзаменов. Для этого упражнения, в частности, мы выходили на специальный полигон, где выкопаны ямы разной глубины. Они закрыты сверху щитами и присыпаны землей так, что по внешним признакам их невозможно обнаружить. В одну из них был помещен камень, в другую — дерево, в третью — медь. Надо было пролоцировать рукой это поле и точно выявить, в какой из ям и на какой глубине находились вышеуказанные предметы. Только тогда экзамен по этому упражнению считался сданным, а упражнение — отработанным и можно было приступать к следующему этапу практики.
На Востоке, а в Китае особенно, почитают драконов. Ранее существовал культ дракона и разные ритуалы, с ним связанные. Сейчас это выливается в празднества и танцы. Существует легенда о том, что в глубокой древности драконы были предками китайцев и современные китайцы являются их далекими потомками. А сами драконы сегодня живут в иных мирах, куда они переместились, достигнув необходимого для этого уровня шень. Драконов изображают на коньках крыш, в виде драконов строят сегодня здания и аттракционы, декоративным зелёным насаждениям на улицах современного Китая придают также образы драконов. И, конечно же, на всех старых постройках и во всех монастырях можно найти изображения драконов. Интересно, что в большинстве случаев горельефы драконов, играющих жемчужиной, изображены на стелах и постаментах черепах. Не они ли оставили своим потомкам всё то, что успели познать перед уходом из этого мира? И легенды ли это?
А если человек уподобится дереву? Если человек также будет принимать инь из Земли и ян из Космоса, то сможет ли это продлить его жизнь? Так ли это на самом деле, можно узнать только в результате практики. В соответствии с экспериментами, проходившими на протяжении тысяч лет, эмпирическим путем было установлено, что этот метод (имитация позы дерева) действительно может продлить жизнь. Очень скоро мы начинаем чувствовать увеличение нашей жизненной энергии. Поэтому с точки зрения здоровья практика. Большого дерева удлиняет жизнь.
А с точки зрения цигун это упражнение позволяет объединиться со всем Космосом. Мы соединяем воедино Небеса, Человека и Землю — три внешних юань объединяются в один. Сначала мы представляем себя большим деревом, позже это понятие исчезает и остается Большой человек, объединивший все это в себе. Конечно же, не сразу, а после практики всех трех ступеней.
На первой ступени Чжун Юань цигун Большое дерево выполняется следующим образом (рис. XXV) [18]:
1. Исходное положение — ноги на ширине плеч, ступни параллельны, колени немного согнуты (рис. 13), спина прямая, для чего таз немного подается вперед. (Можно отрегулировать положение тела так, будто кроме ног есть третья точка опоры — хвост, как у кенгуру) Подбородок немного опущен, чтобы шея была выпрямленной. При этом голова как бы подвешена за макушку. Тело расслаблено. Язык прикасается к верхнему нёбу, глаза прикрыты.
2. Представьте себе, что обе ваши ноги прорастают глубоко в землю и превращаются в корни могучего дерева, и, подобно корням дерева, впитывают из земли влагу, питательные вещества и энергию инь.
3. Представьте, что ваше туловище вырастает высоко в небо, выше облаков, к солнечному свету, к свету звезд, Луны. И оттуда вы принимаете и впитываете в себя свет, ветер, дождь, энергию Космоса ян. И сами вы становитесь огромны, как Космос.
4. Приподнимите руки так, чтобы ладони находились на уровне пупка. Локти отставлены от туловища, будто под мышками находятся хрупкие, как яйца, теннисные мячи. Линии рук округлы и расслаблены, будто охватывают большой надувной мяч. Представьте и почувствуйте между ладонями и пупком упругий шар.
5. Забудьте о себе, о своей позе. Почувствуйте, как снизу сквозь ноги-корни поднимается ци Земли, а сверху поступает ци Космоса. Почувствуйте это движение и энергетический шар между ладонями и пупком. И снова забудьте.
6. Модификация п. 5. Представьте и почувствуйте, как этот шар начинает расти, становится все больше и больше, выходит за пределы вашего тела, и вы оказываетесь внутри него. Почувствуйте себя внутри этого шара, почувствуйте ощущения от звуков музыки [19], когда вы и шар огромны, как Космос. Затем шар начинает уменьшаться в размерах. Он становится все меньше и меньше, а энергия внутри него все плотнее и плотнее. Оболочка его, уменьшаясь, проходит сквозь ваше тело, и вот он снова умещается между вашими ладонями и пупком. Затем он снова увеличивается в размерах, и вы — внутри шара. Затем он снова уменьшается. И так несколько раз.
Минимальная длительность выполнения Большого дерева — 30 минут. Это вызвано тем, что кровь и ци проходят по всем сосудам и каналам нашего тела за 30 минут. Поэтому нужно не менее получаса, чтобы начавшая поступать в организм ци совместно с кровью достигла всех участков и всех клеток тела.
Через некоторое время, когда вы привыкнете к этой позе, длительность выполнения Большого дерева можно довести до двух часов.
7. Заканчивая упражнение, следует сконцентрировать ци в нижнем даньтяне. Сложите руки на этом участке (женщины — правую руку на пупок, левую сверху; мужчины — наоборот). При этом центр нижней ладони (точка Лаогун) должен совпадать с центром пупка. Мысленно сконцентрируйте и сожмите шар в нижнем даньтяне в точку. Почувствуйте горячий участок или пульсацию под ладонями. Это и есть центр Ся даньтянь. Затем медленно откройте глаза.
ВНИМАНИЕ: Женщинам во время регул рекомендуется во избежание кровотечения держать руки и шар напротив среднего котла — Чжун даньтянь. Во время беременности Большое дерево выполняется без помощи рук и без ощущения шара на уровне нижнего котла.
Канал Жень-май (Приложение I, рис. 14) начинается от точки Чэнцзян, находящейся на нижней челюсти, и идет до точки Хуэйинь в промежности. Канал Ду-май (Приложение I, рис. 13) идет от точки Хуэйинь вверх до точки Байхуэй, затем вниз до точки Женьчжун на верхней челюсти. Таким образом, между Ду-май и Жень-май существует разрыв. Чтобы соединить эти каналы и замкнуть траекторию, мы поднимаем язык к нёбу за верхними зубами, прикасаясь к двум бугоркам. Такое поднятие языка получило название «наведение моста».
По ходу этих каналов существуют труднооткрываемые точки, получившие название «заставы». Первая застава (при отсчете снизу вверх) — Вейлу, или Вэйлюй. Она расположена в области копчика и точки Чанцян и переводится как «копчик». Вторую заставу называют Цзяцзи, или Лулу (переводится как «водоподъемное колесо»). Она находится позади сердца в окрестности точки Линтан («врата жизни», «духовный замок»). Третья застава — Юйчжень («железная стена») — наиболее труднопроходимая застава. Расположена в окрестности точки Наоху («нефритовая подушка»), у основания черепа, там, где начинается позвоночник.
Малый небесный круг символизирует вращение Луны вокруг Земли — один месяц по лунному календарю. (Есть еще Большой небесный круг. Он символизирует вращение Земли вокруг Солнца.) Откуда и почему произошли эти термины? Почему в древние времена это упражнение было названо Малым небесным кругом? Мы знаем, что Луна вращается вокруг Земли. За сколько времени Луна совершает полный оборот вокруг Земли таким образом, чтобы в одно и то же время она появилась в той же самой точке горизонта? Через месяц, правильно? А Земля вращается вокруг Солнца. Через сколько времени Солнце будет снова видно в какой-то конкретной точке? Через год, правильно? Мы знаем, что это определяется законами движения планет и других космических тел во вселенском пространстве. Но мы можем ощутить это движение своим телом.
Если прийти в состояние тишины, то перемещение шарика ци внутри тела происходит очень медленно. Этот шарик и его движение как бы связаны с Луной. И таким же способом можно обнаружить, почувствовать другие планеты. Если сидеть очень тихо и неподвижно, то перед нами могут предстать картины движения других планет. В древние времена, когда не было никакого специального оборудования, таким способом люди могли узнавать о перемещении планет. Они использовали ощущения в теле и после этого рисовали картины и карты. Таким образом, мы можем говорить о том, что внутри нашего тела присутствует полная информация о внешнем Космосе. И если у нас возникают какие-либо вопросы по поводу окружающего нас мира, то мы можем задать эти вопросы самим себе. Нужно прийти в особое состояние покоя, и тогда можно получить ответ. С этой точки зрения цигун — это система внутреннего мышления.
Обычно при решении каких-либо проблем мы используем лишь внешние методы исследования. Но многие внешние методы основаны на внутренних ощущениях. Понять это до конца и почувствовать можно только в состоянии цигун.
После практики Большого дерева в нашем теле появляется достаточно ци. Мы концентрируем ее в области нижнего даньтяня в виде шарика. Этот шарик уподобим Луне, тело наше — Земле, а каналы Ду-май и Жень-май — орбите Луны относительно орбиты Земли вокруг Солнца.
Существует два способа перемещения ци по этой траектории:
1) с помощью дыхания;
2) с помощью сознания (без привязки к ритму дыхания).
Обычно для усвоения этого упражнения без помощи Учителя требуется не менее трех месяцев. В цигун это называют «стодневной базой для последующей практики». Но это слишком длинный срок. Поэтому в системе Чжун Юань цигун используют интенсивные методики обучения, в данном случае — второй уровень, о котором мы говорили ранее: учитель помогает своей энергией ученикам, чтобы они могли почувствовать и освоить упражнения быстрее.
Подбородок слегка опущен так, чтобы шея была выпрямлена. При этом голова «подвешена» за макушку, как и при выполнении Большого дерева. Глаза прикрыты, но свет в них может проникать. Язык прикасается к верхнему нёбу. Руки сложены на области Ся даньтянь: у женщин правая рука снизу, левая сверху, у мужчин — наоборот.
2. Сконцентрировать внимание на Ся даньтянь. Представить и почувствовать в нем горячий красный шарик.
3. На вдохе втянуть живот, слегка подтолкнув его внутрь тела сложенными руками, поджать ягодицы и сжать анус. Тем самым мы вытесняем, выталкиваем шарик из нижнего даньтяня сначала вниз, к промежности, до точки Хуэйинь, а затем перемещаем вверх, вдоль позвоночника, по каналу Ду-май до точки Байхуэй. Отслеживать и постараться почувствовать путь перемещения энергии ци из нижнего даньтяня до точки Байхуэй.
4. На выдохе отпустить живот, расслабить тело, переместить ци от точки Байхуэй вниз, к верхнему нёбу, и затем, через язык, по передней части туловища — каналу Жень-май — в нижний даньтянь.
5. На следующем вдохе повторить подъем ци из нижнего даньтяня через точку Хуэйинь по каналу Ду-май до точки Байхуэй, а на выдохе — опустить ци вниз, в нижний даньтянь, не забывая каждый раз на вдохе втягивать живот и сжимать анус.
6. Окончив упражнение, похлопать себя по голове и по груди аналогично п.п. 3, 7 завершающих упражнений после выполнения Большого дерева. Это необходимая мера предосторожности, чтобы ци не застаивалась в области головы и верхней части туловища, а полностью бы переместилась в нижний даньтянь.
Длительность выполнения упражнения — 20-30 мин.
ВНИМАНИЕ а) между вдохом и выдохом пауза недопустима, и движение ци не должно останавливаться в области головы;
б) после выдоха можно сделать паузу и остановить движение ци, собрав ее в нижнем даньтяне, затем снова совершить оборот по Малому небесному кругу;
в) желательно дышать и перемещать ци как можно медленнееу но на начальной стадии темп движения сугубо индивидуален. Пусть все происходит естественным для вас образом;
г) больным тяжелой формой гипертонии сжимать анус не следует — это может привести к повышению давления.
Несколько лет назад пришел ко мне на занятие весьма пожилой человек в возрасте 83 лет. У этого отставного офицера много наград. Он привык добросовестно относиться к любому делу и все, за что бы ни брался, доводить до конца. Поэтому он регулярно практиковал, в точности выполняя все указания и рекомендации. Когда в возрасте 85 лет он проходил очередной медосмотр, то врач сказал ему, что, подобно юноше, он может иметь потомство. И вот он снова пошел работать — водить молодежные группы по горам. Иногда переходы, подобно марш-броску, составляли 30 км, и люди среднего возраста за ним не успевали. Выступая на встрече со слушателями семинара, он сожалел о том, что не был знаком с системой Чжун Юань цигун хотя бы лет 20 назад. Он сказал, что тогда бы у него было достаточно времени, чтобы приобрести мудрость и все необходимые качества для руководства если не страной, то хотя бы регионом. О нем писали газеты. И этот случай не единственный. Но люди такого возраста не часто приходят на занятия [21].
Однажды вечером я практиковал в комнате со своим студентом. Лампа дневного света периодически начинала гудеть, меняя тональность. Студент все время поглядывал на нее с недовольством и периодически вздыхал. Было очевидно, что гудение мешает ему заниматься. Наконец он не выдержал и спросил, не мешает ли это мне и не выключить ли свет вовсе? Я посоветовал ему прислушаться к звукам и найти их приятными, сказав, что такая вибрация хорошо очищает каналы. Через некоторое время он согласился со мной, сказав, что эти звуки увеличивают его энергию, он как бы впитывает их. В нашей жизни мы сталкиваемся с различными ситуациями. Если вы будете воспринимать их негативно, то у вас будут возникать плохие ощущения. Поэтому, даже если вы действительно сталкиваетесь с плохими вещами, подумайте, каким образом использовать эту ситуацию как учебную для того, чтобы измениться самому.
Тем самым происходит активизация точек в области удара и встряхивание ци в каналах, проходящих по ногам. При этом усиливаются функции почек и всей мочеполовой сферы. Походка должна быть неторопливой, размеренной. Таким же может быть и бег.
3. Представьте и почувствуйте, как во время контакта с землей энергия начинает подниматься от пятки вверх по ноге и спине, затем опускается спереди вниз к ноге (рис. 19б).
Так ходить нужно постоянно, чтобы это вошло в привычку.
Массаж пятки ближе к области подъема может усилить половые функции как у мужчины, так и у женщины. Сейчас это все уже известно. Но раньше при выполнении таких упражнений не было теоретической базы. Когда я еще учился, то мой учитель говорил мне о том, что монахи в горах и люди, занимающиеся даосизмом, обязательно ежедневно практиковали такое упражнение при ходьбе. Он говорил мне о том, что этот метод очень полезен для физического тела и ничего больше не пояснял. Остальное (в чем именно польза такого способа ходьбы) ученики должны были сами понять исходя из собственного опыта. Сейчас, в результате интенсивных исследований физиологических процессов, сопровождающих практику цигун, появилось много информации о нашем организме. На основе научных данных теперь можно объяснить, что дает каждое конкретное упражнение, в данном случае — Цигун во время ходьбы.
Лечь на спину, расслабиться. Сложить руки на Ся дантянь. Представить и ощутить горячий красный шарик. В таком состоянии уснуть (рис. 20а) или начать практиковать Малый небесный круг и с этим уснуть.
Если человек действительно практикует цигун во время сна, то он быстро входит в состояние цигун и тогда удобное ложе для него не является обязательным.
Можно практиковать во сне и лежа на боку. Тогда одну руку кладут под голову вместо подушки, а вторую — на нижний даньтянь (рис. 20б), или можно на одну руку опереться головой, а вторую свободно положить вдоль туловища — поза спящего Будды.
2. Медленно глубоко вдохнуть.
3. Медленно выдыхая носом, издавать закрытым ртом вибрирующий звук, подобный М-М-М...М.
При этом руки как бы отталкиваются от туловища и вытягиваются вперед горизонтально на уровне плеч (не замыкая при этом локтевые суставы), ладони должны быть вертикальны, перпендикулярны руке (рис. 21б).
4. Почувствовать вибрацию в каналах руки, ладоней и излучаемой из Лаогун энергии ци.
5. На вдохе вернуть руки в исходное положение, затем все повторить.
Четвертый способ
1. Сформировать между ладонями энергетический шарик, извлекая часть ци из нижнего даньтяня или излучая на выдохе ци из Лаогун.
2. Почувствовать шарик между руками, сжимать его и растягивать, используя сознание, плавно сдвигая и раздвигая ладони. Ладони и руки при этом расслаблены.
3. Поместить шарик в одну из ладоней.
4. Послать его легким движением руки во вторую ладонь. Повторить несколько раз переброску шарика до появления отчетливых ощущений. Метод применяется при лечении.
Род человеческий почитает очень важным знание вещей земных и небесных, но гораздо более имеет цену знание нас самих...Блаженный Августин
Я постараюсь представить вам некоторые аспекты восточных методов диагностики и лечения. С самого детства я знакомился с китайской традиционной медициной, а позже познакомился с подходами к лечению на Западе. Разные подходы существуют во всех отраслях знаний, но особенно в области медицины. На Востоке различают несколько видов традиционной терапии, которые обычно применяют в комплексе. Наиболее популярна фитотерапия. Сейчас этот метод получил как бы второе рождение и начал очень интенсивно развиваться. Растения используются в нем в качестве исходного сырья, из которого производят таблетки, капли, мази — все те формы медикаментов, которые применяют для лечения. Раньше процедура приготовления из растений необходимых лечебных препаратов сводилась к изготовлению отваров и настоев и возлагалась на самих пациентов. Для многих это было большим неудобством, так как не хватало времени, сил или не было подходящих условий. И при этом еще такие отвары и настои часто оказывались очень невкусными. В последние годы благодаря развитию методов промышленной технологии приготовления вытяжек из вторсырья появилась возможность изготавливать фитопрепараты в привычной для Запада и удобной для употребления форме. Такие фармфабрики существуют сейчас в Японии, Китае, США... Второй метод, широко используемый в китайской медицине, — это иглотерапия. В Китае её обычно называют чженцзю: чжен — это использование иголок, цзю — использование сигарет, прижигание, прогрев. Я обнаружил, что методы акупунктуры на Востоке и Западе имеют ряд отличий. Во многих западных книгах описано воздействие иголками на биологически активные точки, то есть БАТ, как способ управления состоянием организма в основном через нервную систему. А китайские специалисты используют БАТ для воздействия на энергетические каналы, на протекание в них ци. Китайская традиционная рефлексотерапия использует иголки на основе теории инь-ян, У-син и энергетических каналов. Для успешного лечения рефлексотерапией врач должен четко знать, не только на какую точку надо воздействовать, но и каким образом, потому что существуют разные методы подачи и отбора энергии через иголку при работе с точками. Третий метод, столь же широко используемый в традиционной китайской медицине, — это массаж. Обычно врач, применяющий массаж, знает методы чженцзю. Сейчас в китайских университетах выделяют несколько отдельных направлений: чженцзю, массаж, фитотерапию и цигун-терапию. Но хорошие специалисты везде используют методы цигун независимо от того, применяют ли они фитопрепараты, массаж или чженцю, потому что методы цигун базируются на работе с энергией и сочетаются со всеми остальными. Уровень квалификации врачей можно определить по результатам лечения: если врач хорошо практикует цигун, то результаты его лечения намного лучше. Сейчас во всем мире возрастает интерес к китайским традиционным методам лечения, особенно фитопрепаратами и цигун. Я думаю, тому есть несколько причин. Главная из них — это тип мышления при работе с пациентом. После диагностики китайские врачи используют различные методы воздействия при кажущихся одинаковыми заболеваниях.
Боль в коленных суставах при ходьбе особенно часто встречается у женщин. Мы обнаружили, что у женщин это, как правило, вторичное проявление, вызванное гинекологическими заболеваниями: энергия там не проходит свободно, и возникает застой крови. Если это заболевание не очень давнее, то тогда за короткое время его можно вылечить. Еще одна причина может быть связана с питанием — как с определенными продуктами, так и с частым приемом пищи. Возможно, существуют и другие причины. Иглоукалыванием хорошо лечатся головные боли, послеинсультные нарушения опорно-двигательного аппарата. Сначала инсультных больных лечат обычно медикаментозно. Но иногда наступает такой период, когда дальнейшее использование медикаментов не дает никакого результата. Это значит, что теперь это заболевание относится к заболеваниям каналов. Тогда дальнейшее лечение возможно методами цигун и(или) иглорефлексотерапии. У каждого метода лечения есть свои преимущества. Некоторые методы дают очень хороший эффект, а некоторые — менее значительный. Поэтому специалист, занимающийся дополнительно цигун, обязательно использует в своей практике его методы диагностики и лечения и становится очень известным врачом. В Китае есть несколько знаменитых врачей, которые могут излечить любое заболевание, не поддающееся лечению западными методами, потому что они воздействуют не на какой-то конкретный орган, а на весь организм в целом. Еще в детские годы мне довелось познакомиться с очень интересным человеком. Он был врачом и другом моего отца. И у него было прозвище «Три Иголки». Это потому, что при лечении любого заболевания у любого пациента он использовал только три иголки и воздействовал только на три биологически активные точки. Он никогда ничего больше не применял. Очень часто к нему обращались пациенты, которые безрезультатно лечились у других врачей теми же методами чженьцзю. Однажды к нему обратились родственники больного, который, несмотря на длительное лечение, не мог подняться с постели. Уже после первого сеанса иглоукалывания тремя иголками пациент смог ходить. Мой отец, хирург, очень заинтересовался этим случаем и таким методом лечения. Он начал расспрашивать о подробностях. Выяснилось, что этому врачу удалось обнаружить у пациента три полностью заблокированные точки на энергетических каналах. Он ввел три иголки в эти точки и открыл их, что способствовало восстановлению движения ци по каналам. В результате к пациенту вернулась способность ходить. Врачу удалось самостоятельно установить, что всегда можно выявить три точки, которые находятся в наихудшем состоянии по сравнению с другими. Поэтому для воздействия на них он всегда использовал только три иголки.
первый случай — это практически здоровый человек (тип 1);
второй случай — это человек с рядом заболеваний (тип 2);
третий случай — это практически здоровый человек с особыми способностями (тип 3).
Итак, прежде всего надо знать, как вернуть здоровье больному человеку, то есть как превратить его из типа 2 в тип 1. Этим обычно и занимается медицина. А вот трансформация здорового человека (типа 1) в человека с особыми способностями (типа 3) принадлежит уже другой специальной области знаний — цигун.
Но подчас медицина не может вывести человека из состояния болезни и перевести его в состояние здоровья и тем более далее, в человека с особыми способностями. А в системах цигун есть целый ряд методов, позволяющих нездоровое физическое тело трансформировать в здоровое, используя специфические методики лечения.
Система Чжун Юань цигун указывает путь развития человека, позволяет больного человека привести из нездорового состояния в состояние здоровья и далее — к человеку, обладающему особыми способностями.
Как же вернуть здоровье больному? Для этого существуют два пути:
1) использовать рекомендации врача и принимать соответствующее лечение. При этом предполагается, что врач знает, как в каждом конкретном случае лечить пациента;
2) использовать методы практики, при которой пациенты самостоятельно смогут вернуться к здоровому состоянию. Такая практика позволяет им приобрести извне дополнительную энергию, которая производит определенные изменения в теле и в конечном счете переводит их в разряд здоровых людей.
Первый путь известен для большинства людей. Поэтому мы остановимся на нем только с позиций лечения методами цигун как на иллюстрации возможностей и широты применения цигун-терапии (Приложение II).
Темой же нашей книги является знакомство со вторым путем, так как Чжун Юань цигун это система, в которой человек верит в себя, в свои силы и возможности, развивает себя, надеется только на себя и становится сам себе Мастером.
2. При близорукости
Часто близорукость связана с тем, что хрусталик имеет излишне выпуклую форму. Тогда фокусное расстояние слишком мало. Если причина заключается только в этом, то для лечения близорукости нужно, как и в предыдущем случае, растереть ладони до жара, закрыть «лодочкой» глаза и представить себе, что исходящая из ладоней ци уплощает хрусталик глаза. Стараться мысленно закрепить этот эффект.
Данная методика особенно результативна при лечении детей, у которых близорукость появилась не слишком давно. Иногда приходится отыскивать сами причины этой близорукости. Если после ваших усилий возникают те же самые проблемы, то нужно выяснить, что их провоцирует. Например, ухудшение зрения может оказаться следствием не глазных болезней, а заболеваний других органов. Так, при нарушении функции печени или селезенки мышцы глаз недостаточно активны. В этом случае могут быть болезненными определенные участки позвоночника. Тогда лечение должно проходить в комплексе: следует одновременно лечить печень и селезенку, при этом лечение печени хорошо совместить с излучением больной ци с шипением (см. «Лечение печени»).
3. При дальнозоркости
Дальнозоркость связана с тем, что хрусталик имеет уплощенную форму, которая должна быть изменена в более округлую. Его можно растягивать, словно шар. Для этого ладонь одной руки следует положить на область затылка, а пальцами другой руки, захватывая поле ци хрусталика, как бы растягивать его, предварительно вытянув из него больную ци (первый способ лечения).
Если окажется, что и в этом случае затронуты печень или селезенка, то нужно заняться сначала этими органами. В зависимости от того, как вы при этом начинаете видеть, процедуру надо выполнять более или менее длительное время. Если практиковать вблизи большого дерева, то результат этого упражнения лучше. При этом можно принимать на вдохе ци дерева и подводить ее к области печени.
...Когда я еще обучался, то на определенном этапе практики 108 дней ничего не ел. В первые несколько дней, когда в результате таких занятий происходит перестройка организма, человек просто не может кушать. Ему становится плохо от всего, что бы он ни съел, — начинается рвота, организм отторгает пищу. Воду тоже не может пить — даже от воды становится плохо. Голодание сухое. Месяц сухого голодания. ...Только практика цигун. А когда хочется пить, но не можешь, то тогда впитывается энергия воды — ци воды. Практикуют в горах, где воздух свежий и есть речка или какой-либо водоем. Из него черпают ци воды. Можно увидеть водоем Третьим глазом и оттуда принимать ци воды, можно от фонтанов, из туч... Потом, после месяца сухого голодания, начинают понемногу пить, но не едят еще очень долго — не хочется. Не стоит полагать, что вы должны заставлять себя отказываться от еды. Просто в процессе практики наступает такое время, когда вы не захотите есть. Это совершенно иное состояние, чем голодание. При практике цигун это происходит естественно. Человек нормально существует, работает, но при этом не может есть. В процессе практики он получает много энергии, которая заменяет и воду, и пищу. После нескольких месяцев такой практики у человека сразу появляется аппетит. И он начинает нормально есть, без всяких ограничений. И тогда никаких проблем не возникает. Нет никакого специального выхода из голодания. Человек просто принимает пищу, которую хочет, и все. Такие методы лечат множество заболеваний, и очень эффективно, потому что тело при этом очень хорошо очищается. Это говорит о том, что при практике цигун такой период голодания происходит естественно, автоматически, как само собой разумеющееся.
Мы здесь занимаемся не очень интенсивно. В Китае мои занятия проходят намного интенсивнее, 10 дней подряд, днем и ночью, в изолированном месте. Как правило, после таких занятий исчезают многие болезни. Мы обнаружили, что большинство болезней связано с эмоциями. Иначе говоря, они связаны с методами нашего мышления. Это известно не только в цигун. Исследования, проведенные под эгидой ООН, показали, что большинство болезней связаны с нашими мыслями и зависят от них. Я часто встречаю у вас людей, говорящих о множестве своих заболеваний. Они убеждены в том, что их заболевания страшнее, тяжелее, чем у других. Но почему вы все время думаете о своей болезни? Вы должны, помогая себе своим сознанием, мыслью, думать, что они пройдут. В моей практике был такой случай. Обратились ко мне два пациента, онкологических больных, которым врачи уже вынесли приговор, обнаружив множественные метастазы. Тогда у меня был период самооценки, и я подумал, что если действительно обладаю особыми способностями, то должен их вылечить. Я сказал им всю правду: и то, что врачи их приговорили, так как уверены, что они скоро умрут, и то, что я — их единственная надежда, я, который поможет им выздороветь. — Вам не обязательно верить мне в первые два дня, — сказал я им. — Но по результату этих двух дней вы сможете сами увидеть и почувствовать изменения. И затем, после этих двух дней, вы мне искренне ответите то, что будет говорить вам ваше сердце, — верите ли вы в то, что я смогу вам помочь. Даже немедики знают, что на последней стадии рак причиняет очень сильную боль и пациенты не могут обходиться без обезболивающих средств ни во время сна, ни во время бодрствования. И я начал их лечить. После первого сеанса они спокойно проспали ночь без обезболивающих. Из своего опыта я знаю, что после этого, как правило, пациенты начинают верить целителю, потому что спят без медикаментов и набираются сил. Обычно в таких случаях я нахожусь с пациентами на протяжении нескольких дней, проводя лечение, а потом уезжаю на неделю, чтоб они на протяжении этого времени работали самостоятельно. Потом снова приезжаю. И после 2 недель вот такой работы с ними больные проходят обследование в больнице. В результате выясняется, что большинство раковых клеток за это время исчезает. Почему происходит такой эффект? Прежде всего потому, что у меня достаточно энергии для лечения онкологии. Но самое главное — это то, что я пробуждаю энергию самого пациента, с которым работаю. И он в состоянии бороться сам. Если использовать только мою энергию, то этого недостаточно. Но если в сознании больного появляется недоверие и мысль о том, что никто не сможет ему помочь и он умрет, то так действительно и будет. Поэтому если вы больны, то должны прийти к убеждению, что можете себе помочь сами — более того, что только вы сами и можете себе помочь. У нас говорят так: Если вы не хотите отправиться в ад, то никто вас не заставит туда идти... Наше тело одушевленное, оно может восстанавливаться. И с этой точки зрения, заболевание — это ненормальное состояние нашего организма. С помощью упражнений цигун вы сможете открыть себя внешнему миру и привести в состояние равновесия инь и ян. Тогда многие болезни начнут исчезать. А во время выполнения упражнений не думайте о том, что вы больны, — думайте, как обязательно станете здоровым. И тогда вы действительно станете здоровым — вам будет трудно быть больным. Я думаю, что у врачей есть опыт общения с пациентами, которые не хотят жить. И если такому человеку задать вопрос, почему он не хочет жить, он будет ссылаться на окружающие невзгоды, болезни, проблемы и т. п. В Китае есть поговорка: лиса не ест больных кур...
Очень часто на занятия приходят люди с множеством заболеваний: это и понятно — ведь наша система на первых ступенях оздоровительная. Бывает, что у слушателей понижена чувствительность. Это говорит о недостатке ци в организме, о спазмировании каналов... При упорной практике восстанавливается здоровье и повышается сенситивность. В древние времена существовало два метода работы в подобных случаях. Первый метод основан на практике самого человека. При этом можно добиться просто невероятных результатов, но требуется затратить много времени и упорного труда. Это так называемый внутренний метод, для обычных людей. А люди иного сословия, например китайские императоры, хотели достичь результатов, но не хотели затрачивать много времени на практику. Они использовали изобретенные для этой цели внешние методы — препараты растительного, животного, минерального происхождения. Древние Мастера знали, как для лечения очень большого количества заболеваний использовать фитопрепараты, в которые добавляли в небольших количествах ртуть. Ртуть с различными травами подвергалась термообработке, и из этого готовились специальные микстуры. Их пил практикующий. Обычно после этого физическое тело очень сильно изменялось, и все энергетические каналы внутри полностью раскрывались. Добывать исходные компоненты было очень трудно, да и сам метод пригоден отнюдь не для любого человека, так как очень опасен. Дело в том, что после приема этих жидкостей открывались все каналы, в том числе и на макушке. В результате душа выходила из тела и часто не хотела возвращаться. Вот почему в Древнем Китае были такие случаи, когда даже императоры, принимая такого рода препараты, умирали. Но сейчас используются другие методики, преследующие две цели: увеличить жизненную энергию и излечиться. Эти фитопрепараты не обладают уже такой силой, как раньше. Вот почему после их применения не только никто не умирает, а происходит обратное — принимая их в течение двух лет, человек молодеет...
Ваше состояние, ваши мысли, ваши желания влияют на качество вашей энергии, а энергия влияет на окружающих, потому что все в нашем мире взаимосвязано. Если при встрече друзей вы начнете разговаривать о своих болезнях, то они будут избегать вас. Поэтому если вы практикуете цигун, то прежде всего нужно усвоить мысль о том, что вы должны быть здоровы. Если вы хорошо практикуете цигун, то действительно станете здоровыми, а ваша энергия приобретет приятное и хорошее качество. При необходимости вы сможете помочь своим друзьям. Я думаю, что в таком случае люди будут вас любить. Если у человека сильная энергия, то нет необходимости даже разговаривать с людьми, достаточно быть среди них, и он уже оказывает на них воздействие: своей энергией он будет автоматически улучшать их качество. Я приведу вам несколько примеров. Вскоре после того, как я впервые приехал в СНГ (тогда это был еще Советский Союз), мне довелось побывать в гостях в одной семье, где были трое детей разного возраста (младшему около двух лет), собака и две кошки. Я еще совсем не знал языка, поэтому сидел, расслабившись, на диване и тихо наблюдал за разговором взрослых. И тут произошло следующее. Дети и животные взгромоздились на меня. Малыш вскарабкался на одно колено и лег головой на живот, его сестрички пристроились с другой стороны, но самое интересное было с животными. Одна кошка сразу облюбовала мое плечо, а вторая пристроилась на девочках и пыталась также улечься мордой возле малыша. Но это же самое место для своей головы облюбовала собака, подошедшая с другой стороны. Какое-то время кошка и собака с противоположных сторон пытались головами столкнуть, вернее, сдвинуть головы друг друга, но как-то вяло. Потом они пристроились все рядышком — голова ребенка, собаки и кошки — и замерли. Взрослые наблюдали за этой сценой с немым удивлением. Дело в том, что, как и в любом сообществе, здесь также у каждого был свой характер, свой норов. И вот такая идиллия наблюдалась впервые. Дети и животные очень хорошо чувствуют качество энергии. Если ци действительно хорошего качества, то они чувствуют себя очень комфортно в таком поле и им не хочется выходить из него (рис. XXII). У вас наверняка есть подобный опыт: с одними людьми вам приятно общаться, с другими нет. Если у вас возникает к какому-то человеку определенное отношение, то почти всегда такое же отношение с его стороны возникает и к вам. Для того чтобы изменить ситуацию, следует практиковать. При этом меняется качество энергии. При хорошей практике цигун происходят изменения как в физическом теле, так и в состоянии, а сердце начинает сопереживать другим, и это меняет качество энергии. После практики у многих возникает желание плакать. Это хороший феномен. Когда происходят изменения в сердце (там много чего меняется), то изменяется эмоциональное состояние. Вот почему если вы практикуете цигун, то через некоторое время, где бы вы ни появились, окружение вокруг вас становится более мирным, спокойным, уравновешенным и с вами приятно общаться.
При проведении семинаров в городах СНГ, в частности в Киеве, Москве, С.-Петербурге, я столкнулся с одной особенностью, которая меня удивила и произвела сильное впечатление. Мы все время говорим о том, что цигун — это искусство, которое позволяет человеку получить свой собственный опыт для дальнейшего развития. Так, по крайней мере, происходит в моей стране: знания и информация через практику. Здесь же многие люди имеют обширные знания обо всем, что связано с духовной практикой и иными мирами. Они читали много книг и все знают и о Третьем глазе, о душе, ее выходе из тела... Похоже, все им понятно, но при этом ничего у них не меняется — душа их не развивается. Знаний вроде очень много, а никаких изменений с человеком не происходит. Потому что то, что человек получает из книг, газет, журналов, телевизионных передач, — это просто голые знания на уровне информации. Это может быть интересно, очень интересно, но это не ваш собственный опыт, это не то, что вы сами получаете в результате практики, которая производит в вас изменения, а вы осознаете их и потом уже анализируете и получаете в качестве знаний. Можно много читать о чужом опыте, читать всю жизнь, много размышлять об этом и пересказывать другим. Можно задавать много вопросов по каждому описанному явлению или феномену, но если у вас не будет собственного опыта, то в конечном счете вы все равно не получите достоверной информации. У меня есть много так называемых «личных студентов», которые написали различные книги по этим вопросам. И один из них спросил у меня, почему бы мне не написать книгу о собственном опыте. Я ответил, что некоторые вещи для меня не совсем ясны и я не хочу их описывать, чтобы другие не совершали ошибки. А когда мне становится все ясно, то исчезают слова для описания: зачем это описывать, если все ясно? В этом все дело. Пишут часто для того, чтобы прояснить что-либо себе самому. Например, один из моих личных студентов много написал на эту тему. Поскольку он долго размышлял об этом, то у него нашлось множество слов для описания своих размышлений, вот он и писал. А когда все понятно, нечего описывать. Обычно в этой области не используется книжный опыт, а обучение происходит лицом к лицу, то есть происходит непосредственная передача знаний от Учителя к ученику. Мой Учитель тоже получал знания непосредственно от своего Учителя. Он обучал группу учеников, передавал знания так, как это я делаю с вами. А если обо всем этом только читать, то все равно будет неясно. Например, я говорю, что это — стол. Вы знаете, что такое стол и для чего он предназначен. Поэтому я могу только уточнить: большой он или маленький, обеденный, журнальный или письменный, одно- или двухтумбовый. А теперь представьте, что вы никогда не видели стола и не представляете себе, зачем он нужен. Сколько времени и сколькими словами мне надо его для вас описывать? И все равно после этого у каждого из вас возникнут свои собственные представления об этом предмете, у всех разные. И возможно, что ни одно из них не будет соответствовать действительности. Потому что если человек что-либо хорошо знает, то его описание для незнающего может оказаться недостаточным — можно выпустить из виду какую-то деталь, которая для знающего является само собой разумеющейся, а для незнающего будет той существенной деталью, без которой его представления о предмете окажутся, в лучшем случае, неполными, а в худшем — искаженными. Например, для нашего случая: на чем держится стол? Сколько видов опор стола вы встречали? Четыре ножки? А три? Тоже бывает, часто у журнального столика. А одна круглая большая нога в центре у старинных больших столов вам встречалась? А современные складные столы какие имеют опоры? Это уже не обычные 4 ножки, так ведь? А если у шкафа-бара откидывается дверца и превращается в столик, то ножек нет вовсе, не так ли? То же самое можно сказать о секретере. Но дети, я видел, в некоторых домах, где маленькие комнаты или мало мебели, делают уроки за такими «откидными» столами. Вы скажете, что это нетипично, что обычный стол подразумевает плоскость на ножках. Но это с точки зрения вашего знания или, вернее, вашего уровня опыта. Но ведь это так мало! Это даже меньше, чем надводная часть айсберга по сравнению со скрытой подводной частью. А другие миры, которых множество, которые часто очень сильно отличаются от нашего физического мира здесь и сейчас и которые стали почти привычными для практикующих высшие уровни цигун, невозможно описать словами, основанными на нашем сегодняшнем опыте.
Знаете ли вы о том, что в Китае была Великая культурная революция? В этот период времени очень многие монастыри и храмы были разрушены. А до этого был один человек, настоятель Даосского монастыря, интенсивно занимавшийся практикой. Однажды, в один из дней, когда он занимался тихим цигун, он увидел своего Учителя, который предложил ему на время пойти практиковать в совершенно другое место, в горы, в специально предназначенную для этого пещеру. И тогда он отдал определенные распоряжения в отношении монастыря, где он жил, и ушел в горы в одну из пещер практиковать там вместе со своим Учителем. Во время практики его душа вместе с Учителем переместилась и ушла из тела в другой мир. Он посетил различные миры. И общался с различными Учителями в тех мирах. Он очень многое увидел, узнал и понял. И тут его Учитель велел ему возвращаться обратно, в свое тело, домой. Но он не хотел назад, хотел остаться в тех, других мирах. Но его все-таки вернули — внезапно, скачком, он ощутил себя в своем теле и понял, что он уже не там, на небе, в ином мире, а здесь, на Земле, в пещере. По его ощущениям прошло всего часов 16, ну, может быть, 18, не больше. И он не хотел так быстро возвращаться назад. Он снова хотел выйти из тела туда, где был, но у него ничего не получалось. Тогда он начал плакать, кричать и взывать к своему Учителю. Но и это не привело ни к какому результату. Он должен был вернуться, потому что в других мирах понял очень многие вещи о Земле и должен был принести это в наш мир. Он должен был рассказать нашему миру то, с чем он встретился там. И ему ничего не оставалось, как спуститься вниз с гор и вернуться в свой монастырь. Но когда он спустился, то не смог узнать местность. Сначала он решил, что, будучи под впечатлением всего увиденного и перебирая это в памяти, он сбился с пути и спустился с горы не в ту сторону. Тогда он начал расспрашивать людей, как быстрее и по более короткому пути дойти до монастыря. Но никто ничего не мог ответить ему — никто не знал. Наконец один человек отвел его к своему пожилому родственнику, который бывал в этом монастыре. Оказалось, что за это время прошло на Земле не 18 часов, как он думал, а... почти 20 лет. Все изменилось. Сменились люди, изменилось время, изменилась жизнь. Прошла и окончилась Великая культурная революция, которая разрушила и этот храм. ...Прошло время. Этот человек адаптировался к новым условиям и осознал свое место в этой жизни. Он начал выступать с лекциями обо всем увиденном и понятом им сначала в Китае, потом в Сингапуре, потом в США. Это пример того, как по-разному протекает время в различных мирах, и того, что далеко не всегда можно по собственному желанию покинуть этот мир.
Жил в одной из провинций очень мудрый человек, которого люди называли Мастером. И были у него ученики, которые называли его Учителем. Когда у кого-то из жителей возникала сложная ситуация, то они обращались к Мастеру за советом и помощью и никогда не получали отказа. Поэтому люди почитали Мастера и старались не беспокоить его по пустякам. И вот однажды стало известно, что Мастер решил взять новых учеников. Многие хотели попасть в их число, но считали себя недостойными такой чести. Однако в назначенный день они все же предстали перед Мастером. Тот оглядел их и сказал, что не сможет взять всех. Затем пояснил, что ученичество — дело серьезное и для того, чтобы они научились тому, что уже умеют его старшие ученики, надо много и упорно трудиться, начиная с самых азов. И спросил он их, почему они решили прийти и что они умеют. Многие оробели и ничего не могли внятно сказать. Все их объяснения сводились к тому, что они готовы на все, лишь бы учиться у него, потому что они ничего не знают и понимают это. А видят они это из примеров, когда Мастер, а иногда и его ученики помогают решать проблемы, кажущиеся очень сложными и неразрешимыми для жителей. Когда дошла очередь говорить до очередного претендента, то, в отличие от остальных, он начал перечислять, чем он занимался, что практиковал, каких Мастеров посещал, у кого и чему учился. Речь его была длинной, связной и красивой. Он явно выгодно отличался от остальных и у тех поникли головы — они поняли, какие ученики нужны Мастеру. Мастер слушал внимательно и очень спокойно. А затем попросил одного из своих учеников принести две чаши: одну — пустую, другую — наполненную водой. Сам же он взял сосуд с целебным эликсиром, наполнил им пустую чашу, а затем стал наливать в чашу с водой. Целебная жидкость тут же начала выливаться через края чаши в землю. — Учитель! — вскричал последний претендент. — Что вы делаете? Разве вы не видите, что чаша и так полна до краев? Разве можно в нее что-либо добавить? Это ведь пустая растрата эликсира! — Совершенно верно, — ответил Мастер. — Ты так много всего знаешь, так много видел, так полон всего, что мне просто некуда тебе добавить еще что-либо. Извини. Все остальные стали его учениками.
Я надеюсь, что все, с чем вы познакомились, поможет вам в будущем овладеть цигун. Я благодарен каждому, кто пришел учиться. Я благодарен тем, кто лечит людей и приходит ознакомиться с моим методом и с этой системой. Я благодарен организаторам семинаров — они позволяют мне встретить много друзей. Я желаю каждому из вас в будущем иметь хорошее здоровье, хорошую семью, здоровых счастливых детей и много денег. Я желаю всем хорошо практиковать цигун и подниматься все выше и выше по пути развития тела, души и духа. Я надеюсь, что многие из вас достигнут высших ступеней цигун и смогут обучать других.
